ДВА ОТВЕТА В ОПРОВЕРЖЕНИЕ «МИССИОНЕРСКИХ» БАСЕН

В апрельском номере журнала «Русский дом» за этот год была опубликована статья «миссионера» Московской патриархии Даниила Сысоева под названием «Размышления о протопопе Аввакуме, церковной смуте и любви к Родине». Статья эта содержит множество клевет и хулы на древлеправославную Церковь. Автор, пользуясь сомнительными источниками и искажая исторические факты, путем выделения их из общего контекста, явно рассчитывал на неискушенного в истории русской Церкви читателя. Пожалуй мы не ошибемся, если скажем, что «миссионер» Сысоев своей деятельностью продолжает бесславную традицию противостарообрядческих «миссионеров» прошлого. В связи с этим вспоминаются правдивые слова новообрядческого архиепископа Андрея (Ухтомского), написанные им уже после 1917 г., что «вся наша казенная полемика со старообрядчеством всегда была сплошною клеветою на старообрядчество. Все эти лжепрофессоры: Ивановские, Субботины, все эти миссионеры: Крючковы, Александровы, Белоликовы, — все это была продажная, казенная компания, делавшая на борьбе со старообрядчеством себе карьеру и сознательно клеветавшая на старообрядчество». И слава Богу, что Церковь наша и сейчас не оскудела еще людьми, способными дать достойный отпор клевете и хуле, воздвизаемым ее врагами.

Редакция сайта «Родная Старина» — 15 октября 2007

Протоиерей Валентин Новожилов

МИФОТВОРЧЕСТВО О. ДАНИИЛА СЫСОЕВА

Кандидат богословия, священник РПЦ о. Даниил Сысоев опубликовал полемическую статью в журнале «Русский Дом» №4 за 2007 г. Ее появление, по словам автора, обусловлено озабоченностью тем, что некоторые лидеры старообрядчества, как и само это явление, вызывают все больше симпатий среди российских патриотов и интеллигенции. Он удивлен, что старообрядцам приписывают приверженность исконному православию, патриотизм и укрепление моральных устоев общества. По мнению о. Даниила это не более чем мифы, которые он и постарался опровергнуть.

Сначала его работа не показалась нам убедительной. Слишком несерьезный уровень аргументации собственных рассуждений был в ней представлен. Но оказалось, что этот труд воспринят не как исследование, а как агитка, уже растащенная сторонниками на цитаты. При открытии старообрядческого храма в Рыбинске нам довелось услышать, что мы сионисты и спонсоры революции. Следовательно, отвечать надо.

Предварительно скажем, что некоторые иерархи РПЦ осудили статью о. Даниила, в том числе о. Иоанн Миролюбов, опубликовавший в №7 «Русского Дома» свои размышления. Однако, он посчитал, что «подробный разбор содержания статьи священника Даниила Сысоева здесь не уместен».

Нам же хотелось бы ответить по существу.

О. Даниил Сысоев: «Миф первый. Аввакум и другие староверы стояли за исконное православие».

О. Даниил Сысоев хочет подчеркнуть, что старообрядчество суть обрядоверие. Что старообрядцы верят не в Христа, а в ряд некогда установленных последовательных действий.

Но что такое обряд? Это богослужение и таинства. Никаких дополнительных обрядовых действий в старообрядчестве не предусмотрено. Слово обряд в XVII веке имело именно такой смысл. Пренебрежительный оттенок он искусственно получил позднее. К слову сказать, само богослужение в XVII веке называлось пением. По аналогии можно презрительно говорить, что христиане ходят в церковь попеть?

«Староверы... верят в земные вещи, — пишет о. Даниил. — Вера, по словам апостола Павла, есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). А что невидимого в двоеперстии, двойной аллилуие и в неверном написании имени Господа?»

А что невидимого в троеперстии, тройной аллилуие и в неверном написании имени Господа? Вопросы, поставленные таким образом, подвергают сомнению смысл существования христианских символов и священнодействий как таковых.

Если продолжить мысль о. Даниила, и говорить о второстепенном значении богослужения, то незначительным становится и сама роль священника, и необязательным наличие храма и Церкви, как института. Тем самым автор статьи, кандидат богословия предлагает оставить человека наедине с Богом для свободного с ним общения и произвольного его восприятия. Точно так и поступили некоторые католики, став протестантами, не то же самое имеет в виду священноиерей православной церкви Даниил?

Возможно, кому-то это видится как неизбежный прогресс, связанный с повышением интеллектуальной силы человечества. Но скорее можно предположить, что религиозная система возвратится на первобытный мифологизированный уровень, и весь накопленный христианством двухтысячелетний опыт Богопознания растворится в суевериях. Это шаг назад. И сделан он был в XVII веке намеренно.

Современному историку трудно предположить, в чем был смысл петровских реформ, последовавших за никоновскими. Действительно, невозможно на логическом уровне объяснить, зачем царь с маниакальным упорством искоренял национальные особенности не только государства, но и народа.

Все проясняется, когда начинаешь понимать, насколько религиозным было сознание населения России, быт и культура. Русское в то время, это, прежде всего, христианское, православное. Вовлеченность в церковную структуру была общей. Посещение богослужения задачей как нравственной, так и общественной.

Петр I, прямой продолжатель политики своих предшественников на троне, являясь самым радикальным из них, избавлялся от православия, как основы русской государственности и национального характера населения. Его система была, безусловно, светской, с протестантскими оттенками.

Таким образом, в то время идеологическая борьба проходила не просто на уровне «западное против русского», а «светское против религиозного». Бороды, платье — символы столь же религиозные, как и русские. Следовало выгнать, по крайней мере, национальную элиту из церквей, отправить ее в западные университеты, на флот, в бюрократические структуры. Но проще, оказалось, заменить свою элиту иностранной, по принципу происхождения не готовой простаивать многочасовые богослужения и соблюдать другие религиозные условности.

Для современного нерелигиозного человека, тот поворотный пункт истории может показаться благом, избавившим его от общественных и нравственных обязанностей. Сложнее представить себе духовное лицо, защищающее петровские достижения от возмущения православного населения, выразившегося в Булавинском бунте.

«Мы можем сказать, — признает о. Даниил Сысоев, — что старые книги сохранили некоторые более древние обряды, которые исчезли из практики новейшей Церкви... Но разве такая точность хоть как-то оправдывает смертный грех раскола?»

Мы уже знаем, что, по мнению о. Даниила, роль богослужения не столь важна, она действительно может произвольно изменяться (реформы XVII века носили именно произвольный характер) и сокращаться (богослужения, проводимые в РПЦ — сокращенный вариант прежнего, дониконовского).

Точность древлеправославных книг оправдывает уверенность людей в правильности старых обрядов, придает смысл их духовному сопротивлению. И абсолютно лишает оправдания гонителей. Ради чего они казнили и ссылали русский народ? Ради сокращения богослужения?

«Да и сами обряды никто не осуждал. Московский Собор 1666—1667 гг. осудил не обряды, а тех, кто следует им вопреки воли Церкви».

Верность этого тезиса демонстрирует судьба мощей святой Анны Кашинской. Рука благоверной княгини, оказалось сложена двоеперстно. Этого было достаточно, чтобы и древние мощи были осуждены и выброшены из храма, а сама княгиня вычеркнута из сонма святых. В данном случае Анна Кашинская, жившая в XIV веке, действительно не могла следовать воле Церкви, появившейся через три столетия после ее смерти.

Патриарх Никон к моменту потери власти признал перед старцем Григорием Нероновым, что хороши «и те и те»обряды и книги. (см. Зеньковский С.А. Русское старообрядчество. М., Институт ДИ-ДИК, 2006 г. С.191) Это лишь еще раз доказывает бессмысленность насаждения нововведений в освященные временем традиции.

Если у русских сложились одни обычаи в результате истории и особых климатических условий, если в Вербное воскресенье, мы бросаем на пути не листья пальмы, а веточки вербы, это не повод насильственно выращивать пальмы и буквально соблюдать библейский сюжет. Но реформы Никона не имели даже такого логического обоснования. Их смысл был предельно прост — в виду призрачной перспективы объединения всего православного мира (Украины, Малой Азии, Балкан, Палестины, Египта) под предводительством русского царя (или патриарха) попробовать унифицировать русское богослужение с греческим. И сделать это самым простым образом — отринуть все русское и ввести все греческое.

Эту мысль, пользу которой отвергал Константинопольский патриарх, (Зеньковский. С.177−178) затем модифицировал Петр, взявший только вместо греческого православия за образец североевропейский протестантизм.

Стоило ли идти на это, если сам о. Даниил утверждает, что как на Руси, так и в Византии богослужебные уставы время от времени изменялись, а, значит, необходимости подстраивать одни под другие не было.

Автор пропагандистской статьи перечисляет все грехи старообрядчества: многообразие согласий, переманивание попов у господствующей церкви и т.д. Но все это вместе взятое не покроет одного греха патриарха Никона, который из-за собственного честолюбия расколол русский народ на части, в результате чего, одна разлетелась осколками по всему миру, а другая, лишенная духовной опоры, вскоре оказалась под иноземным влиянием.

Критикуя богословские рассуждения и житейские поступки Аввакума, о. Даниил сводит всю суть старообрядчества к одному этому учителю, хотя главным для старообрядцев является учение Христа, проповеди Его апостолов, постановления святых Отцов.

О. Даниил Сысоев: «Миф второй. Все старообрядцы были патриотами России».

О. Даниил разоблачает «миф» о патриотизме старообрядцев в таких выражениях: «Староверами было инспирировано восстание Стеньки Разина», «Огромную роль сыграли старообрядцы в Пугачевском бунте», «Колоссальную роль сыграл старообрядческий капитал и в подготовке русской революции», «Старообрядцы помогали Наполеону печатать фальшивые деньги».

Создается впечатление, что автор хочет заменить популярное в определенных кругах выражение «жидо-масоны» на «старообрядцы», чтобы впоследствии упоминать их, например, в таком контексте: «Старообрядцы Ельцин, Гайдар и Чубайс и их преступный режим...». И точно, скоро читаем: «финансирование (революционных) боевиков осуществляли не только еврейские банки, но и старообрядцы».

Автор не чувствует, что, выдавая раз за разом подобные заявления, он формирует у читателя ощущение абсурдности ситуации.

Не имея желания опровергать эти нелепости (пусть читатель сам возьмется за книги по русской истории и составит свое собственное мнение), хочется обратить внимание на саму суть аргументации о. Даниила. В различных конфликтах государства с собственным населением, новообрядческий священник непременно становится на сторону государства, и именно эту позицию считает патриотической. Любопытно, что он осуждает даже Булавинское восстание против политики Петра I, направленной не только на реформирование государственной системы, но и на смену традиционного уклада жизни. Таким образом, он оправдывает насилие протестантского по своей сути царя над православной культурой России. Следуя этой логике, о. Даниил должен поддерживать сталинские репрессии против крестьянства в начале 30-х годов, и остального населения страны впоследствии. Перед нами абсолютная апологетика тоталитаризма, а не любовь к Родине.

Никакие выступления против правительства не могут оправдать уничтожение собственного народа. Оставим подобный «патриотизм»и вернемся к древлеправославию.

Куда бы не забросила судьба старообрядцев, они сохраняли в чужих землях русский уклад жизни, родную речь, православную веру, в то время как сама Россия становилась то немецкой, то французской, то американизированной. Упрекая староверов в том, что своим центром они сделали Белую Криницу — австрийский городок, автор не уточняет, что, не смотря на чужое подданство, это были русские земли с русским населением. Сейчас это Черновицкая область Украины. Получается, что для о. Даниила русский человек только тот, кто имеет российское гражданство в паспорте, а кто волею политиков остался жить в Прибалтике, Закавказье, Средней Азии, кого вытолкнули в Польшу и Румынию, согласно неписанному сталинскому правилу зачислены в предатели Родины.

Удивительны нравственные ориентиры кандидата богословия. Пожелаем ему усердия в служении земным правителям, в недостатке которого он обвиняет старообрядцев.

О. Даниил Сысоев: «Миф третий. Старообрядцы всегда стремились к укреплению моральных устоев общества».

Опровергая этот «миф», о. Даниил увлекается до неприличия. Да, отмечает он, старообрядцы вроде бы благочестивы, все делают с молитвой. Но одновременно они чтят языческие праздники Древней Руси, предаются блуду на Ивана Купалу и гадают.

В данном случае особенно выпукло виден уровень аргументации автора.

Присутствие остатков язычества характерно для всей русской культуры. В некоторых проявлениях они не имеют мистического характера, в случае с гаданием они, безусловно, не допустимы, а примеры с языческим блудом просто невероятны. Но, повторюсь, это общая черта русского народа, известная по историческим источникам, художественным произведениям, народному творчеству. Старообрядцы, основной признак которых — религиозность, не могут следовать тем сохранившимся традициям, которые расходятся с христианским учением.

Другое обвинение состоит в том, что старообрядцы безнравственным образом сжигали себя, не дожидаясь, когда их благочестиво изжарят по велению вполне христианской церкви.

Самосожжение, действительно широко распространившееся по России, осуждалось старообрядцами уже в XVII веке, сразу после Раскола, как в проповедях о. Досифея, так и в сатирических стихах Евфросина. (см. Зеньковский. С.279−282) Это страшное явление, которому нет оправдания. Но всегда найдутся слова поддержки тем несчастным, которых довели до безумия, оскверняя веру их отцов и дедов, насилием принуждая идти против совести.

Есть такая статья в Уголовном кодексе — доведение до самоубийства. Она вполне отражает приведенную о. Даниилом ситуацию.

* * *

«Хорошо молиться по новым книгам, нет греха и в молитвах по старым, лишь бы не было среди нас разделения, но чтобы были мы соединены в одном Духе и в одних мыслях», — завершает свою статью автор. Такое разрешение поступило от господствующей церкви слишком поздно, когда в стране без всякого участия и доброй воли РПЦ установлена свобода совести и вероисповедания, когда попытки запретить древлеправославие потерпели очевидный исторический крах.

На данное время не может быть молитвенного общения между русскими христианами, это просто надо признать и мирно работать вместе над процветанием Родины, укреплением нравственных начал мирской жизни, и молиться о спасении души соотечественников, принадлежащих к другой церковной иерархии.

С сайта ярославских древлеправославных христиан «Старая Русь»: http://www.cddk.ru/

_________________________

П.В. Шахматов

СОВРЕМЕННЫЙ ПИТИРИМ[1]

Во время раскола русской Церкви, и на всем протяжении после раскольного периода, апологетами реформированной церкви (новообрядческой) употреблялись определенные методы борьбы с древнеправославием, а именно — использование разного рода подлогов, подделок, клеветы, лжи, и т.п. Подлоги, сами по себе, являются действием грязным, порочным, противным духу справедливости и христианской нравственности. Использование подлогов можно объяснить только тем, что реформаторы не имели под собой твердой почвы для защиты и оправдания введенных ими новшеств в русскую церковь. Исторические же документы: Священное Писание, памятники старины, рукописи, предания церковные, видимо, не являлись для реформаторов критерием истины.

Для всех истинно православных христиан было предельно ясно, что не благословение Божие призывал Никон и его сторонники на дела свои: на клевету, насилие и физическое уничтожение своих противников. Реформы начались с жестокой и отвратительной расправы Никона над епископом Павлом Коломенским, прямо на соборе 1654 года он «разразился над несчастным епископом страшною карою: низверг его с кафедры, снял с него мантию, предал его тяжкому телесному наказанию и сослал в заточение». Так пишет митрополит московский Макарий в своей книге «История Русской Церкви» (Т.12, С.146). По некоторым данным, епископ Павел был умерщвлен по приказанию Никона и, как утверждают старообрядцы, сожжен. И все это лишь за то, что епископ Павел отказался подписаться под соборным решением, которое касалось введения новшеств в церковную практику.

* * *

Одним из главных подлогов реформаторов является Соборное деяние на небывалого еретика Мартина Армянина, составленное епископом Питиримом Нижегородским с братией. Как утверждает П.И. Мельников-Печерский, это подложное деяние было составлено вследствие резолюции Петра I следующего содержания: «Написать нечто против раскола и сказать на Димитрия с братиею» (Письма о расколе. С.63, в прим.). (Возможно, подобное задание «свыше» имеет и о. Сысоев, так как «Русский дом» имеет высочайшее благословение на свое существование).

В этом подложном соборном деянии указано, что якобы еще в 1157 году церковный собор в Киеве осудил еретика Мартина, учившего как раз тому, чему учили старообрядцы, т.е. двоеперстию, сугубой аллилуйе, хождению посолонь и пр. В конце «деяния» было выдумано и наказание «состряпанному» еретику. Его предали сожжению, что, видимо, в дальнейшем и послужило поводом сжигать противников никоновских реформ на костре.

Содержание подлога было одобрено, освящено и утверждено всей иерархией реформированной церкви, и до сих пор не раздавался и не раздается протест и осуждение этой грубейшей выдумки. Так же не отменена служба Димитрию Ростовскому за его ревностную борьбу с несуществовевшим еретиком Мартином. Вот что воспевается в четвертом кондаке в службе Димитрию Ростовскому: «Буря ересей от преисподних через Ария во Греции возродившаяся, а в последняя лета происками Мартина Армянина, через брынских скитоначальников возникшая в нашем отечестве, готова была опровергнуть тишину единыя, святыя соборныя и апостольския церкви: ты же, пастырь добрый, положивший душу твою за овцы, прогнав оных душепагубных волков, бурю суемудрия укротил еси, верныя же научил еси Триипостасному Богу взывати: Аллилуия» (Издание 1801 г., Л.33). Хотелось бы услышать разъяснение по этому вопросу от «кандидата богословия».

Сразу же после появления подлога, старообрядческий дьякон Александр разобрал эту выдумку по всем правилам науки, указал исторические анахронизмы, филологические и палеографические несообразности и доказал с очевидностью подложность этого «деяния» (Суворов Н.С. О происхождении и развитии русского раскола. С.64−65). За разоблачение подлога дьякон Александр принял мученическую смерть, ему отрубили сначала правую руку с двоеперстным сложением, затем голову.

Питирим в своей книге «Пращица» кощунственно заявляет, что сам Бог помог ему отыскать это «соборное деяние» (Л.176). К тому же добавляет, что к соборному деянию на Мартина Армянина не он один причастен. «Аз писах про оное Соборное деяние не от себе, но писах в нем самую истину, понеже оное поручено бысть мне ради спасения преосвященным Димитрием митрополитом Ростовским и Ярославским» (Л.167, на обор.).

В это же время был выпущен подлог требника митрополита Феогноста, изменена правая рука Андрея Первозванного с двоеперстного на троеперстное сложение. По приказу патриарха Иоакима была «лишена» святости благоверная княгиня Анна Кашинская лишь за то, что при вскрытии мощей было обнаружено, что правая рука святой имеет двоеперстное сложение, и это было достаточно для патриарха Иоакима совершить кощунство.

* * *

Спрашивается, если обряды для священника Сысоева и его сторонников не имеют особого значения, да к тому же они еще и «пресловутые», то зачем нужно было иерархии реформированной церкви идти, из-за обряда, на такие крайности, на такое святотатство?

В реформированной церкви существует полное пренебрежение к обряду: люди крестятся когда хотят и как хотят и сколько раз хотят — один раз, а в наибольшей ревности раза два. Придя в церковь, начинают ходить по церкви и целовать иконы. То, что обряды «пресловутые» (со слов о. Сысоева), подтвердилось отношением к ним на общем молении при подписании договора о каноническом общении МП и РПЦЗ 17 мая с.г.

Все вышесказанное — это только часть подлогов, подделок, лжесвидетельств, которые были взяты на вооружение для поддержки богословски и исторически не оправданных реформ церкви, проводимых Никоном и царем Алексеем Михайловичем.

Много лет спустя знаменитый Московский митрополит Филарет изречет такую фразу, ставшую исторической: «Авторы подлогов неправдой послужили правде». Святая Церковь учит, что отец лжи — дьявол, и спрашивается, каким же образом дьявол мог послужить истине Божьей? Нет, он может послужить только никоновской «правде» и сысоевской!

* * *

Когда читаешь статью священника Даниила Сысоева «Размышления о протопопе Аввакуме, церковной смуте и любви к Родине», сразу становится понятным на какой литературе воспитывался «кандидат богословия», кому он внимал.

Свое повествование священник Сысоев начинает так: «14 апреля 1682 года в огне закончил свое земное странствование огненный проповедник антицерковного восстания, призывающий и других к массовым самоубийствам». Несведущий читатель вполне может заключить, что Аввакум закончил свою жизнь самоубийством и призывал «других к массовым самоубийствам». На самом деле, по требованию патриарха Иоакима, Аввакум был казнен в день (пятницу) страстей Христовых. Верным последователем Иоакима оказался и священник Сысоев, написав свой пасквиль накануне Святой Пасхи, и этим одним он подчеркнул свои низменные побуждения и непримиримость к другим людям. Достойный ученик своих учителей!

Подчеркивая «хамское поведение» Аввакума по отношению к патриарху, о. Сысоев почему-то исключает тот факт, что в то время грубость и резкость языка существовала повсюду. Сам царь употреблял резкие и грубые выражения даже во время службы в адрес певчих, архиереев и даже самого Никона. Когда Никон освящал воду на Богоявление, и, не слушая указаний Макария Антиохийского святить воду дважды, освятил только однажды, то царь в гневе грубо стал бранить Никона: «мужик, невежа, б... сын».

Не оставался в долгу и сам Никон, который однажды сказал: «царской помощи не хочу и не требую, да и на царскую власть плюю и сморкаю». (Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. С.144).

Да, Аввакум порой был резок до грубости, несдержан, нетерпим, но он был сильный духом и крепкий верой и свои убеждения он ставил выше царских указов и распоряжений Никона. В отличие от раболепствующего перед царем и патриархом духовенства, Аввакум был возмущен, когда он видел, что без всяких оснований рушится семивековая духовная традиция и обычаи и сама религиозная народная жизнь.

После смерти Алексея Михайловича на престол вступил его сын Федор, к которому Аввакум неоднократно обращался с просьбой не за себя, а за правду, которой он служил всю свою жизнь. Не хула на помазанника Божия, о которой говорит священник Сысоев, была главной причиной казни Аввакума, просто Аввакум «мешал» патриарху Иоакиму в его «деятельности», и тот решил его убрать, предав сожжению. Это является одним из т.н. «христианских» методов реформаторов для вразумления инакомыслящих!

Собор, созванный царем Алексеем Михайловичем в 1660 году, Никон назвал не только «иудейской синагогой, но и дьявольской» (Зызыкин М. Патриарх Никон. С.197). Также Никон предал проклятию царя со всем его семейством (читайте у митр. Макария в «Истории Русской Церкви». Т.12, С.449−450, 455). Видимо в этом священник Сысоев не видит хулы на царя!

* * *

Также «всезнающий» священник Сысоев утверждает, что при преподобном Сергии Радонежском «в России произошла куда более радикальная реформа богослужения — переход от Студийского устава и устава Великой Церкви к Иерусалимскому Типикону, действующему и поныне».

Известно, что с принятием христианства, на Руси был введен для богослужения так называемый Студийский или Константинопольский устав. В конце XIV века, во время служения митрополитов Киприана, а затем Фотия, русское богослужение начинает тяготеть к другому восточному уставу — Иерусалимскому, который, прежде всего, отражает литургическую практику древних монастырей Святой Земли. Авторами Иерусалимского типикона считаются преподобные Сава Освященный и Евфимий Великий. В XV веке Иерусалимский типикон получил некоторое преимущество в русской Церкви (вероятно в связи с назначением на русскую митрополию грека Фотия). Существование на Руси двух уставов не только не мешало стройности богослужения, но даже обогащало литургическую жизнь нашей церкви. Известный ученый, академик Е. Голубинский, полагает, что Иерусалимский и Студийский уставы являются лишь разновидностями общего древнеправославного устава и «отличаются не столько самими чинопоследованиями, сколько временем и порядком их совершения».

Греки же, забывшие о существовании Студийского устава, считали его применение на Руси новшеством. Считали его новшеством и синодальные архиереи, выявляя этим свое невежество.

* * *

Как указывалось выше, для священника Сысоева обряд «вещь земная», ничего не значащая, вопреки тому, что, как считают богословы, без обряда нет и самой религии. Действительно, что бы произошло с литургией или таинством крещения к примеру, если убрать обряд?

Несмотря на то, что академическая наука доказала, что при принятии русским народом Крещения в 988 году, были приняты также двуперстие, сугубая аллилуия и прочие обряды, которые содержались в то время в греческой церкви, люди, подобные о. Сысоеву, продолжают нести несуразицу. Он считает, что двоеперстие вообще не православный обряд, а только «фиксируется в практике несториан XII века», и намекает, что на Руси он появился в XIV веке от тех же самых несториан. Какой абсурд!

О двоеперстии у православных христиан свидетельствуют имеющиеся в настоящее время исторические данные, начиная со II века (Прохоров В., в ж. «Христианские древности и археология»). И это давало и дает старообрядцам право утверждать, что двоеперстие является апостольским преданием.

* * *

«Да и сами обряды никто не осуждал» — говорит кандидат богословия. Лукавит «ученый богослов», неужели ему не известно, что после изгнания из реформированной церкви старых обрядов их предали проклятию, объявив еретическими. Реформаторы утверждали, что эти старые обряды содержали в себе «нечестивейшие верования древнейших еретиков»: ариан, македониан, несториан, армян, осужденных Вселенскими Соборами. Отцы реформ также утверждают, что старые обряды есть «злобожное разделение», «адова пропасть», «бесовское написание», «чертово предание» и т.д. «Седалищем демона» считал Димитрий Ростовский двоеперстное крестное знамение («Розыск о брынской вере». Ч. 2, гл. 26). Если это не осуждение обрядов, то что же это такое, о. Даниил?

Вот уже три с половиной столетия последователи Никона, опираясь на мнимые истины, продолжают отстаивать свои нововведения. И это делается даже вопреки тому, что наука давно документально доказала происхождение обрядов, которых придерживаются староверы, — от древней греческой Церкви.

* * *

«Добавление в Символ веры (категорически запрещенное Вселенскими Соборами) было сделано во второй половине XVI века» — пишет кандидат богословских наук. Спрашивается, почему же автор не указал, что именно добавлено в Символе Веры, почему устыдился указать? Да потому, что он знает, что в Символе Веры у древнеправославных христиан читается, что Святой Дух есть ИСТИННЫЙ. Так значит, в понимании его и его единомышленников, Святой Дух — не Истинный, потому что это «добавление» запрещено Вселенскими Соборами? Но вот, что мы находим в 10 главе 1-го Вселенского Собора: «Не допуская смешения или разделения Лиц Неизреченной и Блаженной Троицы, мы веруем, что Отец есть всегда истинный Отец истинного Сына, всегда сущий и пребывающий, и Сын — истинный Сын истинного Отца, всегда сущий и пребывающий, и Дух Святой — истинный Дух Святой, всегда сущий и пребывающий...». Почему же, спрашивается, реформированная церковь исключила из Символа Веры, что Дух ИСТИННЫЙ? Конечно, удивляться не приходится, ибо подделки и искажения, как указывалось выше, для реформированной церкви считаются нормальным явлением.

* * *

Сысоев не считает староверов православными, так как Аввакум «проповедал трибожие». Заявление это чудовищно, так как Аввакум за чистоту православной веры отдал свою жизнь и стоял до конца за сохранение догматов Церкви. В предисловии (да и в других местах) к книге своего «Жития» Аввакум пишет: «Вера же кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице и Троицу во единице почитаем, ниже сливающе составы, ниже разделяюще существо» (С.6, 87, 160). И если в «Книге обличений или Евангелии Вечном» Аввакум не сумел дать правильное понятие о Троице, то это не значит, что он вводил что-то новое. Профессор С. Зеньковский по этому поводу писал: «Эти противоречия не были сознательным новотворчеством, желанием дать новое толкование и опровергнуть прежние авторитеты, а просто явились результатом неуяснения и неумения изложить сложный догматический вопрос, который нередко не могут определенно и конкретно объяснить и современные богословы, вооруженные всеми средствами систематической теологии». На 1-ом Вселенском соборе в рассуждении о Святой Троице, между прочим, сказано: «Троица нераздельная, неизреченная, веруем, что Она поистине не может быть понята умом и выражена словом, и имеет едино Божество и ту же сущность» (С.70).

Утверждение о. Сысоева, что написанное Аввакумом о Святой Троице «не было случайной оговоркой, а внутренним убеждением расколоучителя», — ничто иное, как бред больного человека. Ему прекрасно известно, что это «учение» не имеет места в церковной практике древнеправославных христиан.

* * *

А о том, что старообрядцы не признают «преподобного Серафима и новомучеников», можно сказать так, вернее спросить: почему синод был против канонизации Серафима, почему канонизация состоялась только через 70 лет, и то по указанию царя? В понимании многих людей канонизация царской семьи носит больше политический характер, чем духовный.

* * *

В отношении хулы на святое Причастие нам, приемлющим священство, ничего не известно. А вот известно ли о. Сысоеву, что в свое время было Высочайшее повеление, в котором требовалось, чтобы духовенство доносило после исповеди верующего гражданскому начальству об «определенных грехах», и применялось насильственное причащение? В «Регламенте» синодальной церкви говорилось: «Несть лучшего знамения, почему познать раскольника», как насильно его причастить. Таким образом, причастие стало орудием сыска и наказанием «преступников». Питирим Нижегородский в своей книге «Пращица» злорадно говорил старообрядцам: «Вем, поистине вем, яко ни который иерей ни которых раскольников и еретиков всепокаявшихся, проклятых, насильно не причащают, кроме вас таковых сущих» (Ответ на вопрос 214). Старообрядцев сотнями ловили, валили на землю и насильно вливали причастие в рот, при этом используя особый «кляп» (Филиппов И. История Выговской пустыни. С.25, 37; Синайский А. Отношения... С.265−266). Это ли не является «чудовищной хулой» на причастие? Раскаявшегося в своих злодеяниях Емельяна Пугачева причастили и тут же казнили. Значит причастие не имеет достаточно спасительной силы для души, и человека еще нужно казнить вместе с причастием.

«Умри, брат наш, умри в Господе, удостоившийся благодати» — читаем мы в одном из эпизодов романа «Братья Карамазовы». Описывается случай в Швейцарии, где была совершена казнь над преступником. До этого пасторы привели его к покаянию, он горько плакал, раскаивался, но, тем не менее, его казнили. Пасторы все же преступника утешили перед смертью, смирили его дух, а вот у нас в России невинных, согласно статьей царевны Софьи требовалось казнить «без всякого милосердия».

* * *

В следующем параграфе «кандидат богословия», вернее — суесловия, городит очередную галиматью: тут и «женское священство», тут и ворованные попы, 800 сект и купленный греческий митрополит Амвросий и т.д. Спрашивается, а сколько разных юрисдикций, согласий в данное время в реформированной церкви?

Старообрядческая Церковь Белокриницкого согласия признана благодатной той церковью, в которой находится сам о. Сысоев. Зарубежная же церковь даже пошла дальше, она испросила прощение у старообрядцев за прошлые злодеяния их предшественников, следовательно, и за таких, как о. Даниил Сысоев и ему подобных. И еще хочется пожелать, чтобы «кандидат богословия» перестал бы упоминать всуе имя великого святого русской земли Сергия Радонежского в своих непристойных писаниях. Все, что он пишет о митрополите Амвросии, давно опровергнуто богословами и историками новообрядческой церкви. Священник Сысоев считает, что митрополит Амвросий был «куплен» за деньги «поповцами». Так как митрополит Амвросий прибыл к старообрядцам вместе с сыном и его семьей, то им положили вознаграждение в 500 червонцев в год, это примерно полтора червонца в день. Ему, конечно, было далеко до архиереев реформированной церкви, которые имели роскошный выезд с многочисленным сопровождением, некоторые даже имели свои пароходы.

Ставит «кандидат богословия» в вину Амвросию и совершенное им единоличное рукоположение епископа. С учетом, что о. Сысоев еще пока лишь «кандидат», то и строго судить его нельзя, он мог и не знать, что ради великой нужды церковной допускалось единоличное рукоположение даже святыми. Например, апостол Павел повелевал своему ученику Титу одному рукополагать епископов (Тит. 1, 5). Единолично рукополагали святейший Евсевий, святой Автоном, блаженный Афанасий и др.

Не имея никакой нужды, единолично рукополагали и в реформированной церкви. Например, архимандрит Иоасаф Болотов, был единолично хиротонисан епископом Вениамином (Иркут. епарх. ведом. 1869 №4 С.43).

* * *

Далее автор статьи «авторитетно» заявляет, что «старообрядческий раскол обязан своим существованием еретической деятельности манихея Капитона». Во-первых, это движение радикальных аскетов возникло задолго до раскола Церкви и никакого отношения не имеет к противникам церковных реформ Никона. Позднее примкнули к этому движению радикально настроенные беспоповцы. Еще до раскола Церковь боролась с этим еретическим движением и увещевала своих верных уклоняться от этого соблазна. Сам патриарх Иосиф в своей грамоте в 1639 году писал, что «восстали лицемеры, имущие образ благочестия, силы же его отвергшиеся», иными словами — уклонились от подлинного православного вероучения.

Находясь в тюрьме в ужасных условиях, Аввакум не впадал в уныние, «защищал жизнь в миру, семью и рождение детей от радикальных аскетов, указывая, что весь мир благословен Богом: «на всяком месте владычество Его, благослови душе моя Господа». Капитон был совершенно противоположных взглядов и видел в миру, семье и детях только источник и результат греха, неизбежно ведущего к вечной гибели» (Зеньковский С. Русское старообрядчество. С.146).

* * *

Следующий отдел статьи посвящен «мифу» что «все старообрядцы были патриотами России».

Священник Сысоев, возможно также и «кандидат» исторических наук (по совместительству), огульно обвиняет старообрядцев в организации восстаний или религиозных войн, как он их называет, и даже финансирование их (только не указывает через какой банк).

Также он считает, что восстание Стеньки Разина было «инспирировано» староверами, и он «убивал священников и грабил храмы под руководством раскольников». Армия руководила вождем?

Имеет поддержку большинства историков вот такая версия о восстании Разина. Несправедливость и произвол власть имущих, тяжелое материальное положение заставляли бежать крестьян, холопов и посадских на юго-восточные окраины, главным образом — на Дон. Местное казачество, хотя и не выдавало их правительству, но принять их в свою среду не желало. Им не разрешалось распахивать казачьи земли и заниматься рыболовством, положение «голытьбы» было отчаянным, повсюду начался голод. И достаточно было появиться человеку, который мог бы сплотить голытьбу, и они бы пошли за ним безоговорочно. Такой человек явился, — домовитый казак Степан Разин. Начался грабеж по крымским и турецким берегам, затем Разин со своей «дружиной» опустошил персидское побережье. Далее он объединяется с калмыками, мордвой, чувашами, черемисами, и к нему примкнули уральские казаки. Конечно, среди них было какое-то количество старообрядцев, примкнувших по разным причинам.

Есть сведения, что Степан Разин имел связь с Никоном, а поэтому можно заключить, почему Разин убил Иосифа Астраханского, большого врага Никона. Разобраться в этом — дело историков.

Пугачевский бунт, так же, как и разинский, никаким образом нельзя назвать «староверческим». Для сведения приведем рапорт донского походного атамана Абросима Луковкина, в котором он пишет, что злодеи были разбиты и взято в плен 97 человек разного сословия. Приложенный к рапорту список содержал имена и звания захваченных, среди них: «польский гусарик Николай Гусарин, помещик Шатского уезда, села Ранзы, оставной карнет Василий Дементьевич Васильев, отставной подпоручик Чевкин с женой, Александр Евсюков и др...»

В 30-м выпуске «Трудов Саратовской архивной комиссии» опубликованы документы, где указывается на участие в пугачевщине «некоторых дворян и духовенства». На прикосновенность как низшего, так и высшего духовенства, указывается в документе «Дело о исследовании священно- и церковно-служителей, саратовских, тех, кои к известному злодею Пугачеву добровольно выезжали и в шайке его злодейство совокупно производили и о предании их гражданскому суду». К этому делу было привлечено почти все саратовское духовенство. Епископ Мефодий просил снисхождения только к шести из 86 обвиняемых, как указано в его «Заключении». Духовенство города Петровска встречало Пугачева с образами и колокольным звоном (из ж. Церковь. 1914 №20).

И уже совсем глупо звучит обвинение старообрядцев в организации «холерного бунта». Когда в Москве началась эпидемия чумы, все, кто мог, покинули столицу, осталось бедное население Москвы. По своему невежеству народ уклонялся от помощи докторов, и болезнь быстро распространялась, в результате чего умерло 100.000 человек. Недовольство и недоверие немецким докторам, подозрение, что они «хотят морить русский народ», еще больше взволновало москвичей. Пущен был слух, что больные получают исцеление после молитвы перед иконой Богородицы у Варварских ворот, и толпа хлынула туда. Среди взволнованной и обезумевшей толпы были и заключенные, выпущенные из тюрем, они подстрекали бунтующих. В конце концов, бунт был подавлен воинской силой (см. Власов. История России. С.572).

О Соловецком «бунте» священнику Даниилу не следовало бы даже и упоминать. Пятьсот зверски казненных монахов и другого люда были оставлены без погребения несколько месяцев. А всего просили-то они, чтобы их только не принуждали к принятию новшеств. Видимо не знает «богослов», что Соловецкая обитель прославилась Богу угодившими святыми, такими как Зосима, Саватий, Герман и Филипп. Не кротостью и смирением, а насилием закрепляла свои позиции реформированная церковь.

«Колоссальную роль сыграл старообрядческий капитал и в подготовке русской революции», — пишет «богослов». Если 3−4 старообрядца находились в составе Временного правительства и принимали участие в февральской революции, то ее куда более восторженно встретили почти все высшие иерархи реформированной церкви. В обращении к народу святейшего Синода, подписанного митрополитом Московским Макарием и митрополитом Киевским Владимиром, говорится: «Свершилась воля Божия, Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую родину счастьем и славой на ее новом пути. Святейший синод усердно молит Всемогущего Бога, да благословит Он труды и начинания Временного Российского Правительства».

12 июля 1917 года святейший Синод шлет очередное послание русскому народу, где, между прочим, о России говорится как о «сбросившей с себя сковывающие её политические цепи».

Иерархия предала царя, и ни одно духовное лицо не разделило скорбный путь монарха. А вот старообрядец доктор Боткин принял смерть вместе с царем Николаем II.

Конкретно, отречься царя от престола заставили генералы Алексеев, Рузский и Родзянко. Конечно, Гучков тоже участвовал в этом деле, но он все же был сторонником конституционной монархии. К тому же Гучков ушел в единоверие и к старообрядчеству в то время никакого отношения не имел, так же и г-н Коновалов.

Большой враг старообрядчества профессор Н. Субботин провел документальное исследование отношения старообрядчества к партиям, враждебно относящимся к правительству. Вот, что он пишет: «И если справедлива та мысль, что в старообрядчестве лучше и полнее сохранились основные начала русской народной жизни, нежели в некоторых слоях даже православного русского общества, то нетрудно понять, как напрасны опасения некоторых, подозревающих в старообрядчестве антирусские революционные стремления. Представленное наше обозрение взаимных отношений между старообрядцами и разными враждебными России партиями, может служить доказательством этого» (Субботин Н. Раскол, как орудие враждебных России партий. С.177).

П.И. Мельников, как и профессор Субботин, стремившийся найти отрицательные стороны старообрядчества, все же вынужден был признать вопиющую несправедливость по отношению к нему. Он пишет следующее: «После сего можно ли не признать истинного достоинства в многострадальном терпении русских людей, которое видно в наших раскольниках. Будь это на Западе, давно бы лились потоки крови, как лились они во время реформации, тридцатилетней войны, религиозные войн в Англии и пр.» (Записка о русском расколе. Вып. 1).

В своем архипастырском послании в ноябре 1863 года Белокриницкий митрополит Кирилл обращался к своей пастве: «К сим завещаю вам, возлюбленнии, всякое благоразумие и благопокорение покажите перед царем вашим, в чем не повреждается вера и благочестие, и от всех врагов его и изменников удаляйтеся и бегайте, яко же от мятежных крамольников поляков, тако наипаче от злокозненных безбожников, гнездящихся в Лондоне и оттуду своими писаниями возмущающих европейские державы и разсеивающих плевельное учение треокаяннаго онаго врага Христова, тмократному проклятию подлежащаго, сосуда сатанина, всенечестивейшаго Волтера, возмутившаго всю вселенную своим диавольским учением, иже в животе своем все тщание имеюща, воеже како бы до конца истребити веру во Христа Бога». (Зеньковский С. Русское старообрядчество. С.520). Как пишет С. Зеньковский, это послание «произвело на русские революционные круги впечатление разорвавшейся бомбы» (Там же, С.520).

В.М. Пуришкевич, лидер правых партий, говорил об отношении староверов к царскому престолу и родине: «Здесь искони верное, искони преданное Престолу и отечеству народонаселение, здесь те же славяне — те же русские, живущие только по укладу древнего быта и древней веры» (Законопроект о старообрядческих общинах. 1909 г., С.133).

Нельзя не обратить внимание на слова епископа Митрофана, произнесенные с кафедры Госдумы: «Желать сближения со старообрядцами для русского населения империи нужно всеми мерами, и я говорю, если бы это сближение произошло раньше, то, быть может, Россия была бы избавлена от многих испытаний, которые она перенесла. Я это говорю, основываясь на серьезных фактах. Всем, живущим вблизи и по соседству со старообрядцами, известно, что когда наше отечество постигли последнее время испытания, старообрядцы вышли из своего замкнутого изолированного состояния; для их русского национального сердца было нестерпимо больно видеть то унижение, которому подвергалось русское имя» (Там же, С.20).

Старообрядцы «это — лучшие люди русской земли, это — верноподданнейшие русского царя и Престола, они костьми легли на полях борьбы с внешними врагами, это — лучшие хозяева, это — труженики, мирные люди» — выступая в Думе, говорил депутат Гегечкори.

Граф Уваров, обращаясь к депутатам Госдумы говорил: «вспомните, что это — громадный класс наших самых лучших крестьян, который и до сих пор остается в России самым крепким классом, тем классом, который несет военную службу, который безропотно умирал за Царя в Маньчжурии» (Там же, С.34).

Всем известно огромное экономическое значение старообрядцев в развитии страны. Английский писатель Вильям Диксон, изучая социальную и религиозную жизнь русского народа, написал книгу под названием «Свободная Россия». Немалое место в книге он уделил древнеправославию, изучая не только его религиозную сторону, но и политический и экономический быт. Отмечая экономическую сторону старообрядцев, он писал: «Люди, которые владеют капиталом и наживают капиталы, двигатели промышленности и коммерции, финансовые гиганты — все это члены Народной церкви» (так он называл древнеправославную церковь).

И далее он пишет: «Если вы будете изо дня в день в разных направлениях ездить по московским улицам и рассматривать красивые роскошные дома в городе и предместьях, ваше зрение и слух будут постоянно поражаться изумлением. «Чей это дом?» — спросите вы. — «Морозова». «Кто он такой?» — «Морозов? О, Морозов — богатейший человек в Москве, величайший миллионер в России, пятьдесят тысяч народу работает у него на фабриках: он старообрядец». — «А здесь кто живет?» — «Солдатенков». — «Он кто такой?» — «Богатый купец, богатый мануфактурист, один из самых сильных людей в России: он тоже — старообрядец». — «А кто живет в этих палатах?» — «Госпожа Рахманова. У Рахмановой богатый дом с тридцатью приемными залами: она тоже старообрядка. Большая благотворительница» (С.287−288).

Знаменита семья промышленников Рябушинских (8 братьев). Между прочим, для сведения о. Сысоева, Владимир Павлович Рябушинский ведал банковскими делами, владел огромным капиталом. А когда началась война с Германией, за свой счет сформировал автомобильный отряд и вместе с ним добровольно ушел на фронт. Был тяжело ранен в грудь, после выздоровления снова вернулся в строй. За проявленную храбрость в боях, был произведен в офицерский чин (благо синодальной иерархии не было известно, а то бы не допустила производство В.П. в офицеры, — примечание П.Ш.). Удостоен был В.П. Рябушинский высокой награды: Георгия 4-ой степени. Революция застала его на фронте. Сражался в рядах белой армии барона Врангеля. Окончил свою жизнь в бедности во Франции в 1955 году. Ни один богатый старообрядец не держал деньги за границей, как некоторые «православные».

А кто не знает Третьяковых, Хлудовых, Алексеевых, Станиславского (Алексеева), Боткиных, Кузнецовых, Бахрушиных, Цветковых и др. Ими были построены многие больницы в Москве, детские клиники, приюты для малолетних преступников, школы, гимназии, народные дома, богадельни и т.д. Солодовников построил в Глазове, среди болот и лесов, в глуши, дворец-гимназию. На его средства обучались многие студенты, благотворительность его распространялась и на многих ученых. «Старообрядческие стипендии были учреждены в университетах обеих столиц — Петрограде и Москве.

Наряду с фабричными и торговыми промышленностями, старообрядцами было создано пароходство на Волге. На капиталы старообрядцев построено великолепное здание Археологического института в Москве, Педагогический институт в Москве имени Шелапутина (старообрядца).

Многочисленные заводы Сибири и ее золотые рудники в основном принадлежали старообрядцам. Всем известны заводчики Сибири Демидовы. Кто не знает о фарфоровом производстве Кузнецовых, больницах Боткиных. Станиславский (Алексеев) прежде, чем стать театральным деятелем, занимался предпринимательством, и на свои средства провел первый телеграф между Петербургом и Кронштадтом. На его предприятиях отрабатывались научно-технические достижения того времени. Много жертвовал на строительство церквей.

Двоюродный брат К.С. Станиславского — Николай Алексеев — был выдающимся головой города Москвы. За свой счет построил канализационно-насосную станцию, также Крестовские водопроводные башни и станцию биологической очистки вод. Построена им и психиатрическая больница на Канатчиковой даче и многие другие сооружения.

Когда скончался Н. Алексеев, то 200 тысячная процессия сопровождала его до места семейного захоронения Алексеевых в Новоспасском монастыре.

Старообрядцами были построены лучшие театры Москвы: оперный -Зиминым, драматический — Незлобиным, художественный — С. Морозовым и Солодовниковым, Малый — Мамонтовым, к тому же он, фактически, «открыл» Ф. Шаляпина.

Шесть миллионов рублей золотом пожертвовала во время войны с немцами В.А. Морозова. Ю.И. Базанова оплачивала взносы за учение тысячам студентам-беднякам.

Можно без конца продолжать этот список старообрядцев — благотворителей и предпринимателей.

Согласно данным профессора Г.В. Вернадского, в Москве из 40 богатейших людей города, тридцать были старообрядцами.

Пасквиль о. Сысоева нужно считать не иначе, как очередным заказным подлогом.

* * *

И, наконец, наибольшая ложь священника Сысоева, который, видимо, не знает, что «мерзость перед Богом, уста лживые». Он пишет: «Во всех войнах, которые вела Россия, начиная с XVII века, старообрядцы старались выступить против нашей (выд. П.Ш.) страны». Приводит примеры, что якобы «некрасовцы» воевали на стороне Турции. Вот только не объясняет он, как они попали в Турцию. Да благодаря старанию таких, как Сысоев, старообрядцы вынуждены были покинуть родину.

Допустим, что в турецкой армии находилось несколько сот старообрядцев, да столько же и у Шамиля. Но это не значит, что все старообрядцы были против «нашей страны». Какой абсурд, какая дикость мышления! К тому же у «некрасовцев» арестовали двух их архипастырей во время захвата Добруджи русскими войсками, и сослали их в заключение в суздальский монастырь. «Некрасовцы» делали попытку освободить епископов Аркадия и Алимпия, так как это в натуре казаков «положить живот за други своя».

В газете «Армейский Вестник» напечатана была статья «Поездка в Черновицы»; считаем уместным остановиться на одном месте вышеуказанного очерка. Автор статьи посетил торговые места в Буковине и с восторгом пишет: «Обойдите большинство погребков и лавок и вы к удивлению найдете, что торгуют наши не то владимирские, не то московские бабы и девушки. Это их язык, их одежда, облик. Все чисто великорусское. Изумляясь, откуда они успели тут появиться, я разговорился с одной из них. — Мы из Белой Криницы, староверы. Наши деды и прадеды выехали из России 200 лет тому назад, когда было на нас большое гонение. Живем с тех пор в этом крае. Здесь, в Церновицах, нас не очень много. В доме моего брата — наша здешняя моленная (так они называют церковь). А в Белой Кринице, — вы слыхали? — мы имеем своего митрополита. Но что слышно в нашей России?

Знаете, читатель, при этих словах меня сдавило что-то за горло. Вот оно, чистое золото русской земли, неценимое, непонятое. Два века на чужбине. Забежали они к Карпатам, спасая свое святая святых. Ушли, успокоились, а ухо держат настороже: — Что слышно в нашей России?

В нашей, не чужой, несмотря на гонения. Вот кто делает русскую историю, вот кто ее герой, вот кто создает границы русского государства! Что осталось бы от мягкого разлезлого русского интеллигента после двух столетий заграницей? — Ничего, ни малейшего следа русского! А тут, словно вчера приехали из Клина, Коломны или Мурома. Земной поклон тебе, сталь русской земли!

С чувством удовлетворения от встречи с нашими староверками уехал я из Черновиц: такой народ все выдержит, всего достигнет; нет таких задач, которые ему не по плечу» (газ. Армейский вестник за 1917 г.).

Некрасовцы же прожили на чужбине 300 лет, сохранив веру, язык, традиции, обычаи. Во второй половине прошлого столетия они покинули Турцию и разъехались, кто в Россию, кто в Америку.

Вся моя личная жизнь прошла на чужбине, где я и родился. Чувство любви к Родине, привитое родителями, навсегда останется в моем сердце ( П.Ш.).

Пишет о. Сысоев и о том, что якобы старообрядцы «сотрудничали» с Наполеоном во время его нашествия на Россию.

«Враги старообрядчества, с целью оклеветания его перед государственной властью, выдумали нелепо-грязную историю о том, что будто бы старообрядцы Преображенского кладбища в 1812 году принимали Наполеона с хлебом-солью и признали его своим государем. Эта гнусная выдумка появилась спустя 50 лет после 1812 года и была документально опровергнута в 1912 году, когда, по случаю столетия Отечественной войны, были опубликованы многочисленные документы, относящиеся к 1812 году» (Кириллов И.А. Правда Старой Веры. С.127).

Прокопий Димитриевич Шелапутин (старообрядец) в 1812 году был назначен городским головою столицы Москвы, вскоре после окончания войны был уволен. Из истории известно, что только в годы великих испытаний «старообрядчество пробиралось к верхам». В Отечественную войну 1812 года прославился старообрядец атаман Матвей Иванович Платов, его казачья часть состояла в основном и казаков-староверов. Он первый со своими казаками вошел в Москву. Свою походную церковь он передал Рогожскому кладбищу. Кто не знает отважного партизана Дениса Давыдова, одного из руководителей партизанского движения? А он ведь тоже был старообрядцем.

Общеизвестно, что личная охрана императора Александра III состояла полностью из казаков-старообрядцев.

Старообрядцы всегда были патриотами своей Родины. Даже жестоко гонимые, старообрядцы выступали на защиту отечества. Так, во время войны со шведами, стародубские старообрядцы в тылу врага наносили ему чувствительный урон. Ветковские старообрядцы в 1772 году «оказали деятельную помощь своим войскам против поляков» (Андреев В. Раскол и его значение. С.11). Старообрядцы участвовали во всех войнах вместе со всем населением России, против врагов отечества.

«Старообрядцы сотрудничали с враждебной России католической Австро-Венгрией», — пишет о. Сысоев.

Прежде, чем говорить о сотрудничестве староверов с католической Австро-Венгрией, напомним о том, что сам император Павел I благоволил католикам. Когда русские войска во главе с Суворовым разбили французские войска и освободили Италию, «Святейший Престол» выразил глубокую признательность Павлу I за его содействие католической церкви.

В своем ответе, непосредственно папе Пию VII, царь предлагает ему, в случае новой опасности, перенести свою резиденцию в Петербург. «Я в душе католик, — прибавляет Павел, — и стараюсь своими аргументами победить предубеждения моих епископов». Иезуит Грубер (друг Павла I) в своем донесении папе римскому Пию писал: «Царь в сердце предан нашей религии». В период своего правления он предпринял много шагов в пользу католической церкви на территории России (см. Власов В. История России. C.627).

При Николае I была учреждена римско-католическая епархия в городе Херсоне на полном содержании государства. Этим была выражена «благодарность» Николая I, в ответ на действия австрийского правительства по закрытию Белокриницкой митрополии, аресту и ссылке старообрядческого митрополита Амвросия.

В предреволюционное время отмечается сочувственное отношение к старокатолическому священству синодальной иерархии, которая считала его имеющим «апостольское преемство».

* * *

«Миф третий. Старообрядцы всегда стремились к укреплению моральных устоев общества».

В этой части кандидат богословия окончательно показал сам себя человеком лживым и безнравственным.

Приведем текст выступления графа Уварова на заседании Государственной Думы: «Я должен засвидетельствовать пред высокой палатой, что когда вы проезжаете где-нибудь в деревне, далекой, глухой, и видите хорошие дома, богатые постройки, людей не пьяных, людей, занятых работой, людей нравственных и трезвых, вы всегда можете сказать вперед (спросите, и вам всегда скажут), это — старообрядцы. Поверьте, как ни стыдно для нас, православных, признаваться, но в деревне (оторванной от Москвы и Подмосковья — прим. П.Ш.) до сих пор понятие о старообрядцах совпадает с понятием о людях, которые сидят на своей земле, трудятся, стараются и не пьют. И, к сожалению, гг. православные, в очень многом могли бы последовать примеру старообрядцев» (Стенографический отчет о заседании Государственной думы. С.34).

Религиозная вера, проводимая в жизнь, является той силой, которая сплачивает семью, а вместе с этим общество, государство, формирует духовный облик человека.

Современная духовная атмосфера отрицательно влияет на семейное начало, способствует разрушению семьи, отчуждению родителей от детей. Разложение семьи началось с принятием русским народом западных начал, признанием их образцом для подражания. Если при Крещении Руси русское общество приняло высокоразвитую христианскую культуру и, притом, не внешне, а внутренне глубоко воплотило ее в себе, то при Петре I западный внешний образ жизни был принят в его самых грубых чертах. Следом за светским преобразованием общества последовала и попавшая в подчинение государству церковная власть.

Один русский исследователь писал, что «вера в Запад рухнула и своими обломками погребла «петербургскую» эпоху русской истории». Противостояла этому «нашествию» та часть общества, которая осталась верной той религии и культуре, что была приняты Русью при ее Крещении. Люди, подобные о. Сысоеву, стараются представить последователей этого религиозного и культурного наследия людьми невежественными, чуждыми просвещения, и что старообрядчество — ничто иное, как только обрядоверие и не имеет «внутренней сущности и духовной ценности».

«Противниками Никона оказались самые даровитые и умные люди эпохи, как протопоп Аввакум, как Спиридон Потемкин, знаток «лютерской ереси», знавший греческий, латинский, еврейский, польский и немецкий языки, как Федор дьякон, Неронов, Лазарь Вонифатьев. Они пошли в раскол не по скудности ума, а потому, что были убежденные последователи православия, готовые отдать жизнь за веру предков» ( Б. Башилов. Причины раскола и его трагические результаты). И далее этот же автор пишет: «Реальной причиной раскола были: слепое, рабское преклонение Никона перед греческой обрядностью и пренебрежение традициям русской Церкви».

В понятии же «кандидата богословия» староверы суть одно невежество, и что только там, где преобладает «никонианство», пережитки прошлого исчезают. Воистину «светлый луч в темном царстве»!

Пишущий эти строки значительную часть времени прожил в деревне (Китай, Трехречье), где старообрядческой было только одна наша семья. Языческие пережитки существовали: такие, как гадание, широко справлялась масленица, ставили качели, ходили по домам ряженые. В нашей семье строго запрещалось гадать и скоморошничать; «беса тешат» — говорил мой дед о скоморохах. В день Предотечи и Крестителя Иоанна (Ивана Купала) происходило только обливание водой с приговором: «Ивана Купала, обливай, кого попало». Говорит о. Сысоев о каком-то блуде в этот день. Во-первых, об этом впервые слышу, а во-вторых, живя в другой деревне, жители которой в большинстве были старообрядцы, ничего подобного не было. Если бы Сысоев был не священник, то можно было бы ему прямо сказать: «ври, да знай же меру».

* * *

И, наконец, «богослов» пишет: «В корнях раскола таилась древняя ересь манихейства, поддерживающего любой разврат».

Все же необходимо таким, как о. Сысоев, уяснить, что такое раскол и кто его учинил.

В первой половине XVII века отмечается мощное движение белого духовенства за упорядочение церковной жизни народа. Такие, как Неронов, Аввакум, Вонифатьев и др. (к этому обществу боголюбцев какое-то время принадлежал и Никон), шли в мир с проповедью, не только спасать души, но и всю русскую Церковь, все мирское общество.

Боголюбцы боролись с пережитками язычества, особенно со скоморохами, которые эти пережитки и распространяли. Про скоморохов С. Зеньковский пишет: «Во время их представлений население пляшет, пьянствует и предается разврату» (Русское старообрядчество. С.84). Возможно, это и есть разгадка таинственной «нормы блуда». Но в то время еще не было раскола Церкви, было одно общество, одно религиозное направление (а может быть о. Сысоев спутал скоморохов с православными христианами-старообрядцами?). И к тому же «будущие староверы» усиленно боролись с этим пережитками язычества и требовали помощи от русского епископата и поддержки в борьбе с этим злом.

Секта манихеев существовала в IV веке и, по словам о. Сысоева, она имела место в «корнях раскола», иными словами, — среди православного русского народа. Откуда взял этот абсурд «кандидат богословия», неизвестно. Долг порядочности требует сделать ссылку на источник, откуда это взято.

В отношении самосожжения о. Сысоев пишет: «Неслучайно миссионеры сообщали, что над гарями видели бесов кричащих: «наши, наши есте». Во-первых, какие миссионеры могли присутствовать при этом? Их вообще в то время не было. Зато были карательные отряды; так, например, у «равноапостольного» епископа Питирима была в распоряжении воинская часть под руководством капитана Ржевского. Эти «плотские силы», данные «равноапостольному» Питириму, вершили дьявольские дела, уничтожая истинных христиан.

Если Церковь учит, что отец лжи — дьявол, то кто витает над теми, кто пишет ложь?

Историк А.С. Пругавин в свое время писал: «Раскольников ссылали, заточали в тюрьмы, казематы и монастыри, пытали, жгли, рубили головы, клещами ломали ребра, кидали в деревянные клетки и, завалив соломой сжигали, голых обливали водой и замораживали, вешали, сажали на кол, четвертовали, выматывали жилы. Словом все, что могло изобрести человеческое зверство для устрашения, паники и террора — все было пущено в ход» (Раскол и сектантство. С.31).

Бывало, когда после подобной расправы каратели вновь возвращались, то несчастные люди предпочитали покончить с собой, нежели попасть в руки мучителям. Самосожжение не имеет никакого оправдания, оно противоречит христианскому учению, но невыносимые мучительные пытки толкали людей на подобные крайности.

Все эти злодеяния имели законную основу, ибо «безрассудный» собор 1666 г. утвердил «догмат казни»: «Аще кто не послушает нас, хотя в едином чесом и мы таковым приложим телесная озлобления» (Л.48 Деяний). В книге «Камень веры» ясно указано оглавление главы, гласящее: «Догмат о наказании еретиков». Тут уже говорится не об обрядах, а о догмах. А ложное учение о зачатии человека, см. книгу «Жезл». Эта «душеспасительная» книга была утверждена «великим собором» (1666—1667 г.). Существовало и существует в наше время обливательное крещение в реформированной церкви, немало и других канонических нарушений. А можно ли считать «обливанцев» истинными христианами? Согласно апостольских правил — нет!

«Равноапостольный» Питирим говорил с упоением в своей книге «Пращица»: «Убо како вас не мучити? Како в заточение не посылати? Како глав не отсекати?» — обращался он к гонимым и убиваемым православным христианам (Ответ на 236 вопрос).

В заключении о. Сысоев пишет: «Одно является непрощенным злом, которое не смывается и мученической кровью — это грех раскола». Чуть выше он пишет: «Хорошо молиться по новым книгам, нет греха и в молитвах по старым». К этому стоит добавить, что обряды, которые содержат староверы, являются православными и спасительными, что и подтвердили соборы реформированной церкви в России в 1971 году, в Зарубежье — в 1974 году.

Спрашивается, к чему же тогда нужно было Никону и Алексею Михайловичу учинить раскол русской Церкви? Может быть «кандидат богословия» даст нам на это ответ?

НИКОНИАНСТВО

1. Никониа́нский раскол (Никоновский раскол) — отделение от исторической Русской православной церкви части верующих во главе с патриархом московским Никоном и царём Алексеем Михайловичем.
В 1652 году московским патриархом стал Никон, новый патриарх публично учил о «погрешительности Русской церкви» и необходимости её «исправления» по греческим образцам. В 1653 году Никон разослал по всем церквям московским «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились». В исторические богослужебные тексты по его указанию было внесено множество новаций, например, в слово «Iсус» была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Iисус». Были введены и другие изменения: традиционные земные поклоны заменены поясными, крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца), а возглас «аллилуйя» во время службы стал произносить не дважды, а трижды...
Все эти нововведения находились в буквальном противоречии с постановлениями Стоглавого собора (1551 г.): «А кто не крестится двумя перстами, яко Христос и апостолы, да будет анафема» (Стоглав 31); «…не подобает святыя аллилуии трегубити, но дважды глаголати аллилуия, а в третий — слава тебе Боже…» (Стоглав 42). Патриарху указывали на самочинность таких действий, и тогда в 1654 году он устраивает собор, на котором в результате давления на участников все-таки добивается разрешения провести «книжную справу (но) по древним рукописям греческим и славянским». Однако равнение шло не на старые образцы, а на современную греческую практику. В неделю православия 1656 года в московском Успенском соборе была торжественно провозглашена анафема на тех, кто крестится двумя перстами. Позднее уже совершенно никонианский по своему составу т. н. «Большой московский собор» (1666—1667) подтвердил новые формы крестного знамения, и наложил соборную клятву, «вечное отлучение от церкви» на тех, кто впредь стал бы держаться старого исповедания.
Против изменения исторически сложившегося богослужения возражало большинство Русской церкви, в их числе были клирики и даже епископы, но иерархия в целом, за исключением епископа Павла Коломенского, быстро утратила способность к сопротивлению. В ситуации отсутствия у православных правильной иерархии — «церковного вдовства», духовным вождём Русской православной церкви стал протопоп Авва́кум. Он и ещё несколько клириков (протопопы Логгин Муромский и Даниил Костромской, поп Лазарь Романовский, дьякон Фёдор и инок Епифаний) возглавили движение за старую веру (старообрядчество). В дальнейшем в силу государственной поддержки церковной реформы имя Русской церкви было закреплено за сторонниками Никона (никонианами), а традиционных русских христиан (староверов) стали называть раскольниками и преследовать.

2.Никонианская ересь
Взгляды Никона (никониан) о какой-то отдельной традиции, в данном случае греческой, как об эталонной, подобны так называемой «трехъязычной ереси» — учениию о возможности существования святого писания исключительно на языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом еврейском, греческом и латинском. В обоих случаях речь шла об отказе от естественной (национальной) формы исповедания христианства. Да и сам факт отказа от национального исповедания был совершенно чужд русскому церковному сознанию, поскольку историческая русская церковность образовывалась на кирилло-мефодиевской традиции. Проповедь солунских братьев созидала славянские церкви, основываясь на обязательном национальном усвоении христианства с учётом не только национального перевода Святого Писания и богослужебного корпуса, но и использовании существующих местных заделов христианской традиции .
Исходной ересью никониан является — их отказ от исторического православного исповедания, преемственно существовавшего в России. Остальное было результатом этого события. После знаменитого «Большого московского собора 1666 года, проклявшего историческое русское православие, началось отдельное существование отступившей в раскол иерархии русской церкви и части паствы. В отсутствии православного окормления, наши соотечественники стали впадать во всевозможные ереси. Появлялись и росли «духовные» новообразования: для верхушки дворян таким стало масонство, для простых людей — хлыстовство во всех его проявлениях. На последнем необходимо остановиться подробнее, т.к. именно оно определило пути дальнейшего развития новой, собственно никонианской, традиции.

3.Проповедь никонианства
Долгое время проповедь никонианства в среде искони православного народа была крайне затруднена. Никониане попросту не ощущали внутренней содержательности своего исповедания. Скопировав чужые для русских новогреческие обряды XVII века, никониане столкнулись с проблемой духовной мотивации своего исповедания. Ограждая себя троеперстным крестом, недавние православные не чувствовали себя причастным святости исповедуемой таким образом веры. Прежде крестясь двуперстно, каждый знал, что это искони идущее святое предание. Так крестился святой князь Владимир, страстотерпцы Борис и Глеб, великие киевские чудотворцы Антоний и Феодосий Печерские, наш ближайший соотечественник — преподобный Сергий Радонежский и весь сонм Святой Руси, укоренённой в царствии небесном. Но чему можно было приобщиться в новых церемониях никониан? Лишенные святоподобия в церковном обряде, никониане не имели необходимого всякому верующему человеку, зафиксированного преемственностью, подтверждения подлинности богообщения. Единожды отказавшись видеть в чинопоследовании правило веры, было так естественно не видеть его и в новом обряде. Таким образом, путь храмового богопочитания был для них закрыт. Потребовались личные усилия для восстановления позитивной религиозной реализации, невозможную отныне в никонианский храмах и ставшую достижимой только в мистических сектах. Такому положению вещей не могло помочь даже бурная пастырская деятельность никонианских проповедников. Впрочем, таковая ограничивалась очернением древнего православия, чем полны публикации конца XVII — начала XVIII века. По существу никонианству попросту недоставало собственного положительного содержания, так как прежнее содержание отрицалось, а новую традицию ещё предстояло сформировать. Таким формированием было заполнено всё XVIII столетие. Особенно плодотворно новое содержание обреталось в хлыстовской духовной практики, о чём свидетельствуют розыски XVIII и публицистика XIX веков.

4. Хлыстовство
При всём кажущемся разнообразии проявлений хлыстовство имеет одну принципиальную черту. По своей внутренней сути оно всегда есть симбиоз половой энергии и религиозного сознания, кстати, совершенно необязательно предполагающий, или даже скорее отвергающий, собственно половое соитие. Наиболее чуткие люди это внутренне чувствовали и поэтому именно скопчество есть наиболее последовательное проявление, своего рода венец, хлыстовства. Вокруг лидера хлыстовского «корабля» — пророка, или даже «христа», возникает особая общность. Адепты группируются по половому признаку, образуя «круги». Половое воздержание создаёт необходимое эмоциональное напряжение, а пост утончает чувства. Танцеобразные движения во время радений разгоняют ток крови, на гране сознания и подсознания случается религиозное наитие, возможно, бред. Любопытно, что использование половой энергии в религиозных целях — сублимирование, встречается в совершенно далёких от такого «христианства» религиях: тантрической ёге, например. В большей степени подверженными «духовному христианству» оказались женщины — по оценкам современников (кстати, принадлежащих к господствующей церкви) большая часть женских монастырей и, в несколько меньшей степени мужских, в XVIII-XIX веке — оказались заражены именно хлыстовством. В Москве, согласно Мельникову (Печерскому), на момент проведения следствия о хлыстах оказалось, что все женские монастыри имели среди своих насельниц последователей этой секты, а в отдельные обители по существу представляли собой хлыстовские «корабли». Среди таковых был известный в столицы Ивановский женский монастырь, но не отставали и мужские обители. Примерно ко второй половине XVIII века новое положительное содержание в виде харизматического опыта тайных хлыстовских кораблей достигло критической массы. Нашлись книжные люди, сумевшие подвести под собранное, легальную основу древнеиноческой литературы. В конце XVIII века трудами Паисия Величковского, переводившего и издававшего святоотеческие творения, посвященные духовной жизни монашества, способствовавшие возрождению интереса к наследию византийского исихазма, было выковано собственное содержание никонианства, вошедшее в жизнь под общим названием «духовная жизнь».

5. «Духовная жизнь»
Понятие «духовной жизни», само по себе вполне православное, возникло, как результат аскетической практики древнего иночества и было направлено на духовное совершенствование. Монахи Египта и Сирии из поколения в поколение собирали аскетический опыт. Таковой опыт был по преимуществу результатом пустынножительства — основной реалию бытия древних аскетов. Порой, это были упражнения, направленные на концентрацию внимания, особые техники молитвы и тому подобное необходимое для пустынножития. Направленность на уединение и непрестанную молитву — главное отличие таких текстов от прочей христианской (городской — общинной) литературы. Однако в послераскольной России это вполне благочестивая практика была призвана совершить подмену соборной жизни Церкви. Сосредоточенность на внутренней рефлексии переводила акцент духовных потребностей во внутреннее пространство человеческой личности. А своё христианство человек переживал уже не соборно, вместе с общиной, а как частную (частную) «духовную жизнь». Это вполне соответствовало реалиям XVIII века и секулярную ориентацию новой государственности, где религия стала действительно частным делом. Обретение позитивного содержания для большой (национальной) исповедальной общины дело долгое. Если таковое обрели наиболее продвинутые никониане, то прочая паства пребывала в двоеверии. Днём ходили молиться в никонианский храм и там (формально) были никонианами, а ночью, дома по-прежнему клали неспешные двуперстные кресты перед Николой милостивым. Рецепция нового содержания происходила двумя путями. Наиболее религиозно-мобильные никониане приобщились этого содержания в хлыстовских кораблях. С другой, духовно инертной частью пришлось заниматься иерархам синодальной «церкви». Проблема с двоеверием беспокоила руководство никониан, надо было доводить реально обретённое содержание («духовную жизнь») до последнего человека. В 1820 году Филарет Амфитеатров, будучи епископом Калужским, создал уникальный скит при монастыре (Оптиной пустыни). Там же работала типография, печатавшая аскетическую литературу, способствующую обоснованию и продвижению «духовной жизни», становившуюся новым позитивным содержанием никонианства и делавшим церковное (соборное) исповедание веры чем-то внешним и мало интересным. Но кроме собственно никонианского «просвещения», основанный там скит практиковал особую духовную практику частой исповеди — откровения помыслов у монастырского старца, ставшей в последствии оригинальной традицией никонианства — «старчеством».

6. «Старчество»
Старчество — это особый монашеский институт древней Церкви, вычитанный никонианами в древних патериках, а на практике полученный из молдавских монастырей и хлыстовских сект. «Старчество» — это взаимодействие учителя — «старца» и «ученика». Предполагавшее использование особой психической практики, фокусирующей всё внимание её «учеников» на отслеживании помыслов и иной рефлексии — «духовной жизни», а также на регулярном откровении своих переживаний «старцу». Любопытно, что в религиозно-публицистическом произведении Мельникова Печерского «Белые голуби», посвященному хлыстам, читаем о покаянии по-хлыстовски: «первенствующему мирянину надлежит приносить покаяние еженедельно, а внешнему мирянину (то есть не хлысту) только раз в год» (официальные церковные власти требовали говеть и исповедоваться раз в год). Еженедельное откровение помыслов, стало практикой позволявшей выделить склонных «духовному деланию» людей и составить из них особую духовную общину во главе со «старцем», являющимся как бы вторым (а зачастую и первым, основным) духовником после принимающего исповедь в церкви. «Старцы» формировали «духовную жизнь», постоянно контролировали религиозную рефлексию, давали советы. Но, что было духовно правильным для пустынников древней Церкви, стало душевредным в среде городских и сельских христиан. Сосредоточение на внутренних переживаниях — «бегство во внутреннюю пустыню сердца», стало уходом из реальной жизни и делало попросту ненужным никакое церковное исповедание веры, для некоторых и жизнь вообще. Возникала своего рода зависимость «ученика» и «старца», а руководство порой принимало комические черты. И хотя целью христианской жизни, согласно её новому положительным содержанию, стало «стяжание Святаго Духа» (вполне монашеское делание), это была уже не жизнь в Церкви. «Стяжите дух мирен (Святой) и вокруг вас спасутся тысячи», — вот обретённый лозунг никонианства. Это вполне понятно, ведь «на святом месте мерзость запустения» казенного религиозного ведомства и «надо бежать в горы», т.е. к духовным людям, которые «стяжали Святаго Духа» и уже вокруг них спасаться. Никониане сами понимают, что в официальной «церкви» с её обрядами спасения искать незачем, «церковь» слишком сосредоточена на внешнем. Абсолютная формула обретённого содержания никонианства дана в «Беседе о цели христианской жизни»: «Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро — вот тебе и цель жизни христианской…, (а) вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Став мистиками, никониане переставали интересоваться жизнью церкви как нечто внешним, ненужным для спасения, а соборное исповедание православной веры, стали понимать как обряд…

7. О соборности
Итак, никонианская схизма переродилась. Внутренне она обрела собственное содержание — «духовную жизнь», возглавляемую и управляемую «старцами». Внешне, малосодержательная после раскола, соборная жизнь стала никому неинтересной. Соборность умерла, став невостребованной, и отмена патриаршества в 1721 году, а также признание императора «главой церкви» (см. свод законов Российской империи), было воспринято никонианами вполне инертно. Их это больше не интересовало! Примерно, с этого времени не выбираются пастыри, не проводятся соборы. Показателен такой пример: к митрополиту московскому Платону явились крестьяне с просьбой о своем кандидате, он им ответил: «ваше дело — орать да пахать, а мое — вам попов давать…». Крестьяне, видимо, ещё не освоили «духовную жизнь» а митрополит уже усвоил… О соборной жизни хорошо сказал в одном из интервью митрополит Московский и всея Руси Андриан: Соборность как форма консервативной демократии всегда являлась основой Православия. Поэтому в Символе Веры мы исповедуем веру в Церковь, «святую соборную и апостольскую». Церковные соборы с апостольских времен стали проявлением и выражением соборности. Соборность выражена в самом устройстве земной церкви. Она проявляется в соборном избрании священников и епископов, деятельном участии мирян в жизни церкви, соборном принятии решений на всех ступенях христианского сообщества — от прихода до церковного собора. Из сказанного можно понять сколь существенно отличие в понимание Церкви у православных (старообрядцев) и у никониан, где прихожане озабоченны «стяжанием духа», а клирики превратились в государственных чиновников, отправляющих императорский культ «табельных дней» и обязательной годичный исповеди.

8. «Помазанники Божии» (о царях земных)
Обретённая «духовная жизнь» как-то удовлетворила потребность в богообщении, но создала внутренний раздвоение в церковной организации. Внешне всё оставалось по-прежнему: духовенство отправляло культ, прихожане исполняли положенное, но всё это стало обязанностью, не отвечавшей реальности «духовной жизни». «Церковь» состояла как бы из двух частей: внутренней «духовной», руководимой «старцами» и внешней — отправляющей религиозный ритуал. Необходима связь двух этих частей, императоры, кажется, это понимают и предлагают себя в качестве таковой. Они перестают именоваться как прежде и подобно святителям титулуются без указания отчества (Пётр I, Екатерина II). Возможно, поэтому монархическая идея доходит в своих пределах до понимания императора как помазанника Божия. Однако, о помазанности царей Священное Предание и Священное Писание Нового Завета ничего не знает. Св. Иоанн Дамаскин так сказал об этом: «Спаситель поставил в церкви апостолов, пророков и учителей, но не императоров». Ведь помазанник Божий — это Христос. Утверждение, что император (царь) является помазанником Божиим, является еретическим, так как означает по существу отказ от Нового Завета. Исус Христос сам является Царём, а все христиане призваны к Царствию Божию. Небесное гражданство соединено Святым Духом, печатью которого является миропомазание. Каждый христианин сподобляется в жизни миропомазанию, а исключительность помазанничества осталась в Ветхом завете вместе с «землёй обетованной» и её народом. Странно всё это читать в русской религиозной прессе, ведь русский народ не имел обетований о «Святой земле» и своём особом избранничестве. Мы, согласно Апостолу Павлу, — «маслина дикая» и привитая (Рим. 11.17). Церковь должна свидетельствовать, что единым помазанником Божьим является Господь наш — Исус Христос.

9. «Царь — мученик»
Задача преодоления средостения между внешним и внутренним пытался последний император Российской империи Николай II. Он, был по настоящему духовным человеком, чувствуя на себе печать рока, постоянно ощущал потребность в общении с миром духов. Это впрочем, было обыкновенным делом Романовской династии, многие члены которой были спиритами. Не стоит думать, что это было чем-то сродни «чёрной магии» — нет, скорее это было результатом продвижения практики «духовной жизни». Что удивительного, духовником отца Николай II (Александра III) был известный проповедник «духовной жизни» — Иоанн Крондштадский (И.К.), духовный Христос «иоаннитов». За «иоаннитов» И.К. достаётся от «Св. Синода», видимо, пытаясь реабилитироваться, он побуждает императора канонизировать Серафима Саровского, которому, по словам «духовного» писателя Сергия Нилуса и принадлежит вышеприведенная формула «духовной жизни» о «стяжании Свтаго Духа». Возле императора постоянно присутствует собственный «старец» императорской семьи — хлыст Григорий Ефимович Распутин Новых. Последний знаком И.К. и, как пишут современники, очень понравился ему. Император постоянно советуется со «старцем» даже в вопросах государственной политики, что впрочем, согласно с требованиями «духовной жизни» (образованное общество этого не понимает). Осуществление посреднической миссии между внешней и внутренней «церковью» находит отражение в канонизации Серафима Саровского. Прославляет его не внешняя «церковь», а император, вопреки «Св. Синоду». Сам канонизированный представляет осуществлённый синтез внешней церковности (он «иеромонах»), и внутренней — он абсолютно «духовен». Но действительным апофеозом посреднической деятельности Николая II становится собственная смерть, точнее — её последующая интерпретация как мученической. Погибший является «царём» и невинной жертвой сил апостасии, борющихся с императорской властью, и он же, согласно законам Российской империи есть глава церкви, это и есть долгожданный синтез — «царь» — глава «церкви» — «жертва». Эта формула может быть соотнесена только со Христом Божием, что и делается в последнее время, когда говорится о необходимости «всенародного покаяния»

10. «Нераскаянный грех» и «всенародное покаяние»
В «церковных» СМИ можно было прочесть следующее: «…Подобно тому, как Христос был распят на Голгофе за грехи всего мира, так и царь Николай II принесен в жертву за грехи всей России. Истинный государь есть «образ одушевлен Царя Небесного»…Покаяться перед царем — значит по-настоящему принести покаяние Богу. «...грех цареубийства нераскаян. Будучи преступлением, против Божественного и человеческого закона, этот грех лежит тяжелейшим грузом на душе народа, на его нравственном самосознании». Прошло 10 лет после призыва нашего Патриарха к покаянию... А что же мы? Принесли ли мы покаяние по призыву нашего Патриарха и по зову нашей совести? Вроде бы ясно: виноват — покайся, принеси плоды покаяния — Господь простит, и живи с чистой совестью. Но, к сожалению, многие не хотят верить, что грех цареубийства лежит на каждом из нас. ...» Тема императорской церкви существенна в рассмотрении вопроса, отношения никониан к Советской власти. От антихриста или нет, была эта власть, если она убила — «принесла в жертву» «царя — искупителя»?

11. «Мученики» и «исповедники» РПЦ в 1917 и т.д. годах
Мученики есть основание Церкви. Игумен Дамаскин Орловский пишет: «В истории России не было периода мученичества, а был период только преподобнический. И была в этом смысле, может быть, некоторая как бы неполнота церковного опыта...» Он явно не считает первых мучеников Древней Руси — Моанна и Феодора на могиле которых построили знаменитую Десятинную церковь относящимся к его церкви. И это сделанное как бы по другому поводу замечание является своего рода фрейдовская проговоркой. В 1917 году погибла, уничтоженная Советами Российская империя, которая была детищем отпадших в раскол иерархии и последних московских царей. Сопротивление этой власти, по мнению адептов никонианства, было борьбой с апостасией, следовательно, создало новомучеников, ставших новым фундаментом никонианской «церкви». Действительно, после революции положение никонианства резко поменялось, из государственного исповедания оно стало гонимым. Новая власть, объявила террор привилегированным классам. Но справедливо ли считать пострадавших христианскими мучениками? Советская власть, как и всякая революционная власть, преследовала «бывших» и совсем не за их религиозные убеждения, тем более что и среди революционной части населения преобладали верующие люди, а патриарх Тихон каялся перед советским судом в своей «контрреволюционности». Тоже признавали и видные иерархи никонианской церкви, например Митрополит Елевферий и Сергий Старгородский (впоследствии первый сталинский патриарх РПЦ).

12. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, можно резюмировать, что никонианский раскол после своего возникновения имел существенный изъян, связанные с отсутствием, понятной большинству своих последователей, духовной традицией, обеспеченной объективностью богообщения, засвидетельствованного непосредственным преемством. Проблема стимулировала духовные поиски, закончившиеся обретением харизматической практики у хлыстов. Заимствованный духовный опыт был аккумулирован в монастырях и транслирован в широкие массы верующих особым видом духовничества — «старчеством». Усвоенный никонианством духовный опыт был легитимирован выборкой древнеиноческой литературы. В 20 веке нового духовное содержание зафиксировалось программными канонизациями. Обретённое духовное содержание сделало привычную церковность внешней и малосодержательной. Но возникла проблема двойственности религиозной жизни. На сегодняшний день попытками разрешения этой проблемы можно считать инициирования культа императора и всенародного греха (несмываемого крещением).

Одна благочестивая старушка, Марь-Ванна (вот как сейчас ее помню), рассказывала. Однажды батюшку Серафима спросили, когда будет преодолен раскол? Батюшка Серафим ответствовал: — при благочестивых царях Дмитрии и Владимире будет священствовать святой патриарх Кирилл (много претерпевший от клеветников — будто бы он табаком торговал). Этот подвижник сумеет убедить раскольничьих лжепопов и лжеархиереев раскаяться и присоединиться к святой церкви.
Присутствующий при этом злобствующий раскольник стал насмехаться над батюшкой Серафимом: — откуда, мол, ему известно столь отдаленное будущее?
Не желая спорить с безумным раскольником, батюшка Серафим удалился в свою келью и предался молитвенному стоянию на камне.
Толпа благочестивых старушек забросала раскольника освященными сухариками. И там, где попадал сухарик, образовывалась глубокая язва. Обезумев от боли, раскольник бросился бежать, но провалился в богородичную канавку (земля разверзлась).
Батюшка Серафим пожалел раскольника и стал вытаскивать его за руку, но рука всё время выскальзывала.
«Сложи пальцы троеперстно!» — приказал батюшка Серафим. Как только образовалась щепоть, земля извергла раскольника, и он, исцеленный от язв, упал на колени перед батюшкой Серафимом.
Немедленно после этого раскаявшийся раскольник постригся в монахи под именем Херувима и пошел по России, разоблачая раскольничьи бредни. Так до сих пор и бродит

Съехались в Москву, заседают, хорошо время проводят, пиво пьют в перерывах. А у нас на Днепропетровщине около 1000 староверов белокриницких и попа никак не могут поставить. Владыка Саватий на востоке Украины и не был никогда, наверное.

Сейчас в Москве Освященный Собор проходит. Московские как всегда занимаются вопросами оторванными от реальности. Никто не озабочен поиском кандидатов в епископы и в  попы. Монастыри не организовываются.  Протокол встречи с инославными — огромная проблема. Я считаю, что при встрече с инославными необходимо делать 5−6 наездов на вероучительной почве и делать трехкратное предложение перейти из никонианской и всякой другой ереси в Истинную Церковь.

Старообрядческий еп. Антоний (Паромов). Беседа старообрядца с миссионером господствующей церкви. (полный текст) [древлеправославие]
Об уклонении епископов в ересь при Никоне и небытии 180 лет православных епископов

В одном месте собрались старообрядцы, приемлющие священство от белокриницкой митрополии, поговорить между собою о спасении душевном. Во время их разговора входит неожиданно миссионер господствующей церкви и заявляет желание поговорить с ними о небытии у старообрядцев около 180 лет единомысленного себе епископа.

Это заявление было принято и разговор начался.

Миссионер: Вы, старообрядцы, во время патриарха Никона остались без епископа. Между тем из св. писания видно, что Церковь устроена Господом с тремя чинами иерархии. Читаем об этом в Благовестнике от Луки, зач. 95:

В церкви чин совершения имать предстоящими украшение: и наибольшем лепо бытии нименее;...свещение и совершение; три сия действа наследуема чинов.

Диякони очищают оглашением учения, презвитеры просвещающее Крещением, архиереи же священные чины поставляют и совершают, еже есть рукоположение, видиши ли чины к действом, ни вящще, ни менее, реку, предстоящих.

Видите, ни больше ни меньше должно быть как три чина иерархии в церкви. А у вас 180 лет не было епископского чина, поэтому и церкви вы не имели; об этом и св. Златоуст пишет: Не может бо Церковь без епископа быти (Маргарит).

Старообрядец: Вы правильно сказали, что мы при Никоне остались без единомысленного себе епископа.

Но почему же мы остались без такого епископа? Вот вопрос, необходимо требующий решения. Потому ли, что они вовсе не нужны стали нам, что мы нашли существование их в церкви излишним, или же по какой другой причине, от нашей воли не зависящей? Знать это очень важно. Это обстоятельство будет во все время нашего разговора с вами служить мерилом при рассмотрении ваших доказательств, коими вы обвиняете нас за небытие епископов. Слушайте же, почему и как это случилось: мы остались без единомысленного себе епископа потому, что его по повелению еретика Никона казнили смертию, вернее сожгли в срубе. Вот и доказательство этому:

"Еще же и архиерея Павла Коломенскаго... (Никон) кроме... собора низверже, его же из мантии обнажи и на лютая биения и наказания предаде... той Павел послан бысть в заточение в Палеостровский преподобпиго Корнилия монастырь, и по минутии неколиких «лет, взят бысть в Великгй Новоград, и... в великий Пяток в срубе сожжен». (Бороздина «Протоп. Аввакум», 2 сч., Итр. 164).

Конечно, Никоном это было сделано с целью одним разом уничтожить протест против вводимых им ересей. Он рассчитывал, что, убив пастыря, епископа Павла Коломенского, вместе с ним уничтожить и верное ему стадо. Но ошибся.

Во время св. Игнатия Богоиосца такой же случай был. "Диавол коварный изобретатель козней, — читаем у св. Златоуста, -надеялся, "что, погубив (истинных) пастырей, он легко расхитит стадо; но запинаяй премудрым в коварстве их, желая "показать ему, что не люди управляют церковию, но сам Он пасет везде верующих в Него, попустил быть этому, дабы диавол видя, что и по истреблении пастырей благочестие не уменьшается и проповеданное учение не истребляется, но «еще более возрастает, узнал из самых дел, и он и все служители его, что наше учение не человеческое, но снизошло к нам с высоты небес, что Бог везде управляет церквами, и что вступающий в борьбу с Богом никогда не может остаться победителем» (Беседы на разн. случ., ч. I, стр. 339).

С какою целью диавол погубил св. Игнатия Богоносца, с такою же и Никон погубил епископа Павла Коломенскаго, Но тот и другой ошиблись. Доказано, что без епископов мы остались против нашей воли, по попущению Божию. Доказательство ваше из Благовестника как раз служит нам на пользу, потому что из трех рабов, которым евангельский господин дал мнасы, один оказался неверным или ленивым. Верными же остались только два раба, — это — во-первых, а во-вторых, это место Благовестника говорит не только, что в церкви не должно быть меньше, но не должно быть и больше трех чинов иерархии. Одним словом, здесь воспрещено прибавлять и убавлять иерархические чины. Ни в том, ни в другом — мы невиновны, скорее виновны вы в прибавлении иерархических чинов. И другое ваше доказательство не обвиняет нас. Оно относится не к тому, что епископы якобы не могут уклониться в заблуждение, а имеет отношение только к современной св. Златоусту константинопольской кафедре и сказано им вследствие изгнания его из Константинополя.

Во время св. Златоуста, при наличии православных епископов, такая кафедра, как константинопольская, действительно, не могла оставаться без епископа уже по одному тому, что кого-нибудь да поставили бы вместо св. Златоуста, из имеющихся тогда православных епископов. И, действительно, поставили Арсакия. Церковь стала с епископом и даже с православным. Но признавался ли этот епископ законным? Конечно, нет! Сам св. Златоуст вот что говорит об этом епископе, без которого, по его словам, «церковь не может быть»:

«Слышах же и о блядивем Арсакии оном, его же посади царица на престоле моем... овчеобразный он волк, иже образ имея епископа, любодеец же сыи... не плоти, но духу, живу бо ми, похити престол мой» (Маргар., жит. св. Злат., л. 199).

Как же так вы скажете, сам же св. Златоуст сказал «не может церковь быть без епископа» и по изгнании его поставили другого епископа, и тот же св. Златоуст этого епископа называет «волком». Отвечаю: потому, что св. Златоуст завещал подчиниться только такому епископу, который будет «возведен на его место с общего согласия, без происков и властолюбия». «Подчинитесь, -говорит святителъ, — такому епископу, как бы мне самому» (Злат. и Евдокс., Тьерри, стр. 247).

Виновны ли были православные христиане за то, что не покорились епископу Арсакию, несмотря на то, что он был православным? Вот что говорил им по возвращении из изгнания, св. Иоанн 3латоуст:

«Я пришел радоваться вашим добродетелям... Напрасно ли я говорил, что чистая жена в отсутствии мужа отвергает прелюбодеев, овцы в отсутствии пастыря прогоняют волков, что без кормчего пловцы спасли корабль, без вождя воины одержали победу». (Беседы на разн. случ., т. 2, стр. 520).

Из этих слов видно, что когда пастыри бывают нехороши, то овцы имеют право их не признавать и не покорятся им и, соблюдая непорочно правую веру, могут оставаться временно и без их личного присутствия, терпеливо ожидая их раскаяния от заблуждения.

Миссионер: Вы с первой своей речи начали оправдывать безпоповцев.

Старообрядец: Чем же?

Миссионер: Читанныя вами свидетельства от св. Златоуста и они, безпоповцы, в свою защиту приводят. Это им на руку.

Старообрядец: Здесь никакой защиты безпоповцам нет. Бедственное состояние Церкви Христовой на земле бывает только временное, а потом опять она приходит в благополучие. Это видно из слов того же св. Златоуста к диакониссе Олимпиаде: "Правда, -пишет "он, — церков терзается, ее вожди изгнаны; хищные волки вторглись в овчарню и разогнали стадо... Что же?... Разве Церковь Христова не возросла среди смут...? Но скажут, такое бедствие — бремя жестокое, тяжелое!... прибавляют, посреди этих испытаний, постигающих мир, многие погибают и соблазняются. Справедливо, и это много раз случалосъ; но после гибели, смерти и соблазнов порядок восстановляется же, воцаряется тишина, и правда возобновляет свой путь. (Тьерри, стр. 342−347).

Безпоповская же «церковь» как началась с бедствия, так и до ныне находится в самом ужасном положении, в самом плачевном состоянии, да и впредь не видно ей отрады. Вернее, безпоповская «церковь» и обречена на гибель. Вы, почтенный миссионер, должны твердо помнить, что ведь Златоуст не безпоповец был, чтобы писать в пользу их.

Миссионер: Относительно безпоповцев вы сказали верно но ведь и ваше-то общество не в лучшем положении находилось около 220 лет. Христос сказал в Евангелии:

созижду Церковь мою и врата адова не одолеют ей

Если же у вас не было епископов, то, следовательно, не было полноты церкви. А раз церковь ваша не имела полноты, то, значит, она была от врат адовых одоленною. Затем, Христос дал обетование апостолам, что Он будет пребывать с ними до скончания века:

Се азъ съ вами есмь во вся дни до скончания века сказал Он. Если же у вас не было епископов, то не с кем было и Христу пребывать. И в книге «О Вере», на 59 листе прямо говорится, что Христос Им (т.е. епископам) спребывати до скончания века обетование сотвори, следовательно, и это обетование Божие не пребывало с вами.

Старообрядец: Вы в первом вашем доказательстве смешали и церковь, и епископов вместе. Это неправильно. Там сказано: «врата адова не одолеют Церковь», а не епископов. Это разница. А затем нужно знать, что такое «врата адова».

В Благовестнике говорится: «врата адова... гонители и еретики» (русск. пер., стр. 286).

То же читаем и в Макарьевской Четии Минеи, август месяц, в слове Козмы презвитера на еретики: «Еже суть еретическая учения, тобо воистине врата адова», (вып. Озерск.,ч. 1, стр. 28).

Ясно, что врата адова — еретики и их учение. Кто станет проповедовать еретическое учение, тот — еретик и, следовательно, одолен вратами ада. Кто же во время Никона стали еретиками? Несомненно, он, Никон, и все епископы, сообщники его; они-то, следовательно, и оказались одоленными от врат адовых. А мы, или вернее, предки наши, как были до Никона православными, такими же остались и после его, такими же остаемся мы и доселе, не содержим никаких ересей. Доказано, что первое ваше свидетельство нас оправдывает, а не обвиняет. Теперь-второе. Могло ли с нами пребывать обетование Божие: «се аз с вами есмь... — до скончания века». Обетование это условное. В беседах апостольских св. Иоанн Златоуст на это пишет: «Се азъ съ вами есмь во вся дни даже до скончания века. Но сие бывает, егда мы хощем, не бо всячески будет с нами, егда себе далече творим» (стр. 2358).

Эти же слова Христа взяты в основание и в книге «О вере». Но ведь там не говорится, что епископы до скончания века неизменны будуг в православии, а сказано лишь, что Христос обещался пребывать с ними. Но пребывание это, по св. Златоусту, не будет с епископами, если они «далече себе от Него творят».

Миссионер: Тогда с кем же Христос будет пребывать, если епископы будут недостойны этого. Значит, обетование Христово бессильно. Но это недопустимо...

Старообрядец: Обетование-не бессильно, а условно.

«сие бывает, егда мы хощем».

Вы сказали, что если епископы будут недостойны обетования, то Христу и пребывать не с кем. Неправда. Слушайте, что говорит об этом св. Златоуст: "Не с ними (не с апостолами) только будет находиться, говорит Он (Христос), но и со всеми теми, которые после них будут веровать. Ибо апостолы не могли «пребывать до скончания века; но Он говорит ко в сем верным, как бы к одному телу» (Бесед. на Матф., т. 7, стр. 884, последн. издание).

То же самое говорится и в Благовестнике на евангел. Матфея. Итак, обетование это было в силе и тогда, когда епископы были в ереси. Оно существовало с благочестивыми священниками и православными христианами.

Миссионер: Я могу много прочитать доказательств, что без епископа нет церкви, что без епископа мы «ниже христиане». Как же вы-то 180 лет были без епископа?

Старообрядец: 180 лет мы были без православного епископа потому, что они все были еретики. Мы епископов не отвергаем, если только они православны; а если уклоняются в заблуждение или ереси, то прекращаем с ними общение в вере до тех пор, когда они раскаются в своих заблуждениях и станут опять православными. В этом случае мы поступаем на основании учения Христа Спасителя:
Слушая вас, Мене слушает и отметаяся вас, Мене отметается (Лук.10; 6).

Это относится к православным епископам. А вот и другое повеление Христа о лжеучителях:
Внемлите же отъ лживых пророкъ, иже приходятъ къ вамъ въ одеждахъ овчихъ, внутрь же суть волцы и хищницы. Отъ плод ихъ познаете ихъ (Матф. 7, 15 и 16).

По этим меркам мы действовали и действуем в отношении пастырей церковных. Никто не вправе нам сказать после этого, что мы поступаем в этом случае неправильно.

Миссионер: Это справедливо, что подчиняться нужно только пастырям православным, но не еретикам.

Старообрядец: Благодарен вам за правду. В чем же теперь дело?

Миссионер: Дело вот в чем: невозможно допустить, что бы все епископы вселенной сразу уклонились в ересь.

Старообрядец: А на каком основании Писания вы это сказали? Где написано, что все епископы вселенной не могут уклониться в ересь? Такой вопрос я ставлю потому, что свв. отцы строго запрещают о чем-либо учить, не имея на то основания в Писании: "Должны есмы во всех, ихже глаголем и творим, имети показание от Божественных Писаний, да не человеческими помышлениями прельщаеми, спаднем правого пути и впаднем в пропасть погибели -говорит нам препод. Никон Черныя горы (сл. 52, Л. 442).

Миссионер: Таких свидетельств я привел бы много, но ограничусь несколькими-главными. Св. Киприан Карфагенский пишет: "Господь Наш, коего заповеди и увещания мы должны хранить, определяя достоинство епископа и управление Своей церкви, говорит Петру в Евангелии: Аз же тебе глаголю, яко ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей, "и дам ти ключи царствия небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, «будет связано на небесехъ; и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесехъ (Мф. 16, 18, 19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов и управление церкви, так что церковь поставляется на епископах... церков заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере» (т. 1, письмо 17, стр. 64).

В другом месте он же пишет: «Церковь не отступит от Христа, а ее составляет народ, приверженный к священнику, и стадо, послушное своему пастырю. Из этого ты должен уразуметь, что епископ — в Церкви и Церковь — в епископе, и кто не с епископом, тот и не в церкви» (ч. 1, стр. 307). Не ясно ли, что вы не в церкви, потому что были 180 лет не с епископом.

Старообрядец: Я вас просил прочитать в Писании: где сказано, что все епископы не могут впасть в ересь, а вы мне читаете совсем другое. Читаете: «церковь поставляется на епископах», «церковь заключается в епископе, клире и всех верных». Это дело совершенно другое. Я с этим вполне согласен, что епископы- подпора церкви, по только православные епископы, а уклонившиеся в ересь не могут быть подпорой Церкви. Согласен и с тем, что церковь состоит во всех верных: как мирянах, так и в епископе и клире. Но ведь такое доказательство прочитают вам и католики, и армяне. Они скажут, что и у лих церковь поставляется на епископах. Но можете ли вы признать, что они составляют Церковь. Христову и пребывает в ней?

Миссионер: Нет, так признать католиков и армян нельзя.

Старообрядец: Почему же, ведь у них епископы всегда имелись и имеются?

Миссионер:Да что об них говорить, они еретики.

Старообрядец: Следовательно, Церковь Христова познается, главным образом, не по епископам, а по правому исповеданию веры. Если же, по вашему, должно познавать Христову Церковь по епископам только, то вы должны признать л католическую церковь Христовою. Но вы уже сказали, что это невозможно. Св. Киприан вовсе не говорит того, что вы хотите у него найти. Точно также и другое место у св. Киприана не содержит той мысли, какую вы навязываете ему, наоборот, это второе место только поясняет первое. Здесь говорится "епископ — в церкви и церковь — в епископе. Значит, в том только епископе церковь, который сам — в церкви. Итак, я прошу вас прочитать в Писании: где сказано, что все епископы не могут уклониться в заблуждение?

Миссионер: Блаж. Иероним об этом вот что пишет: "Клянусь Церкви Моей, которую для себя Я искупил Своею кровию, что Я более пе буду гневаться на помилованных Мною, и милость Моя не переменится ни иа какой строгий укор. Ибо скорее горы и "холмы поколеблются, нежели Мое определение изменится... Милость же «Моя, говорит, состоит в том, чтобы завет мира, примиривший со Мною мир, был сохраняем не по заслуге тех, которым дан, но „по Моему милосердию“ (ч. IX, стр. 11).

В другом месте он же:»Хотя Церковь до конца мира будет колеблема чрез гонения, но не может быт разрушена; она подвергается испытаниям, но не преодолевается. И это будет потому, что совершить это обещал Господь Бог всемогущий или Господь Бог ея, т. е. Церкви, а Его обетование ест закон природы" (ч. 13, стр. 168).

Вот видите, Бог поклялся Церкви, что Он не пошлет более гнева на нее, а как же ваша-то церковь была 180 лет во гневе Божием. И в другом месте сказано, что хотя гонения и до конца мира будут колебать Церковь Христову, однако же она не будет разрушена, потому что таково об ней обетование Божие, которое ест закон природы. А ваша церковь, после Павла Коломенскаго оставшись без епископов, оказалась разрушенной. Поэтому и видно, что у вас церковь не Христова. Кроме того, я напоминаю сказанное св. Киприяном: «кто не с епископом, тот и не в церкви». А у вас епископов-то 180 лет не было.

Старообрядец: Слушайте же, любезный, вы обещались прочитать, что все епископы не могут уклониться в ересь. Сказано ли это в прочитанных вами местах? Удивительно, я спрашиваю одно, а вы отвечаете другое, или вернее, вовсе ничего не отвечаете.

Миссионер: Разве не слышите вы: «кто не с епископом, тот и не в церкви». А вы с епископом были? Отвечайте.

Старообрядец: Епископы все были в ереси, поэтому мы оставались временно без православного епископа.

Миссионер: Это все равно: что без православного епископа, что просто вы были «не с епископом, и если так, то вы были и „не в церкви“.

Старообрядец: Скажите мне, католики „с епископом“?

Миссионер:С епископом.

Старообрядец: Значит, они в церкви?

Миссионер:Нет, не в церкви.

Старообрядец: Как же так: „без епископа-не в церкви“ и с епископом-не в церкви»?

Миссионер: Я уже сказал, что католики хотя и с епископом, но они еретики, поэтому они и не в церкви.

Старообрядец: То-то вот и есть... и с епископом — да еретики. В таком же именно смысле изложены и у св. Киприана приведенные вами слова. Он писал это Флоренцию Пупиану, который по неосновательным причинам отделился от него, как православного епископа, и поэтому был не с епископом. А наши предки и мы разве от православных отступали епископов? Конечно, нет. Мы отступали от еретических епископов. Но за это и сам св. Киприан похваляет. Он клиру и народу испанскому пишет: "Итак, "возлюбленнеейшие братъя, похваляя и одобряя благочестивую заботливость вашу о непорочности и вере вашей, мы, "сколько можем, увещеваем вас этим нашим письмом: не входите в святотатственное общение с нечестивыми, запятнавшими себя священниками, но с благочестным страхом храните непорочную и чистую твердость вашей «веры» (ч. I, письмо 56, стр. 321).

Одним словом, св. Киприан, поскольку завещавает почитать православных пастырей и покоряться им, постольку же и бегать от пастырей «нечестивых». Наши предки так и поступили. Пока был благочестивый епископ Павел Коломенский жив, они его почитали и покорялись ему, а когда его сожгли за правую веру и болыпе не осталось таких, как он, епископов-православных, тогда они остались пребывать только с благочестивыми священниками. Скажу еще: когда Никон был православен, то и его почитали и покорялись ему, а как совратился он с пути правой веры и святоцерковного благочестия, так и наши предки отвратились, и мы отвращаемся от него.

Что же касается приведенных вами двух мест из творений блаженного Иеронима, то они справедливы и основательны и мы их таковыми и признаем. В первом из них говорится о потопе, что Бог более на землю потопа наводить не будет и что в этом отношении Его милость не переменится. В этом Он и клянется Своей Церкви. Это свидетельство вы вовсе не к делу прочитали. Второе же-вполне согласно с нашею верою. Из него только рождается новый вопрос, который я и поставлю на ваше решение. Прочитавши это свидетельство, вы заключили, что если после Павла, епископа Коломенскаго, не осталось у нас православных епископов, то и Церковь наша оказалась разрушенной и преодоленной.

Миссионер:Да, это верно, я так и понимаю.

Старообрядец: Но ведь в тексте блаженного Иеронима этого не сказано, что если епископы уклонятся в ересь, то церковь разрушается. Это ваше личное понятие. Поэтому, напоминая вам о словах преподобного Никона Черныя Горы, что мы не должны умствовать без Писания, я и обращаюсь к вам с новым вопросом: где в священном Писании сказано, что если епископы уклонятся в ересь, то церковь считается от врат адовых одоленною и разрушенною?

Миссионер: Этого в Писании нет, потому что не может случиться, чтобы все епископы уклонились в ересь.

Старообрядец: А об этом где написано: что не могут все епископы уклониться в ересь?

Миссионер: Я прочитаю вам из книги блаженного Симеона Фессалоникийскаго следующее:

Без архиерейства ниже жертвенник будет, ниже хиротонии, ниже мvро святое, ниже крещение, ниже убо християне (книга I, гл. 77). Затем читаю из книги Захария Копыстенского, которого книга «О вере» называет поборником благочестия:

А же Церпковь Христова без епископов бытии не может и негды не бывала (Палинодия, ч. 2, раздел 8, артикул 1). Затем читаю из посланий св. Игнатия Богоносца к Траллианом: Епископ Бога Отца всех образ есть: презвитеры же яко сонм Божий, и союз апостолов Христовых. Без них Церковь несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм преподобных.

К Филадельфянам он же пишет: «Елицы бо Христовы суть, сии со епископом суть, елицы же уклоняются онего... сии... не земледелие Христово суть, но семя вражие».

Эти доказательства ясны, как Божий день, и прямо служат обличением вашей церкви, потому что она не имела у себя епископа. Разъяснять тут нечего, — и без того очень понятно. Потрудитесь-ка вот оправдаться против этих свидетельств.

Старообрядец: И в этих свидетельствах не сказано, что все епископы не могут уклониться в ересь. А об этом-то именно я и спрашиваю вас. Однако, рассмотрим эти свидетельства. Симеон Селунский писал это по особым уважительным причинам. В то время чрез протест Иоанна Гуса против злоупотреблений римского папы в западных странах стало возрождаться отвержение в церковной иерархии епископской степени, поэтому блаженный Симеон и писал, что отвергать епископов, — будет делом, влекущим к гибельным для христиан последствиям. Но в то же время блаженный Симеон писал о папе римском, что если он «не есть преемник верою святым оным, то ниже есть преемник престола и не токмо не апостольский и не первый, ниже отец: но и противник и губитель и апостолом будет ратник» (кн. его, гл. 23).

Значит, блаженный Симеон, доказывая важность епископства, вместе с тем предостерегает, что следоватъ необходимо только православным епископам. Такое учение и мы приемлем, т. е. признаем важность и необходимость епископского чина и в то же время рассматриваем: если епископ православный — следуем за пим, а если ие православный — бежим, как «противпика, губителя и апостолом ратника». Теперь — о Захарии Копыстенском: необходимо знать, что и Захарий писал против главенства рямского папы. Он говорил: «бо ставити отдельного в Церкви Христовой епископа — есть або ниших епископов в Цкркви не мети», то есть признавать одного верховнейшего в Церкви Христовой епископа будет значить, что уже других епископов не иметь в ней, и "а же Церковь Христова без епископов быти и неможет и негды не бывала, заставляет повшехному епископови отступников вне Церкви Христовы быти.

[Старообрядец:] То есть Церковь Христова не может быть без многих епископов, это доказывается тем, что она еще никогда не бывала без многих епископов

А потому и вышло у него заключение, что верховнейший епископ отступников униат есть вне Церкви Христовой. Другими словами, Захарий Копыстенский проводит ту мысль, что в Церкви Христовой епископы всегда пребывали в любви и братстве, и никто из них, кроме римских пап-отступников, не считал себя высшим над другими епископами и не требовал себе от других епископов безусловного повиновения и подчинения в том виде и смысле, как это делают римские папы, которые беззаконно считают себя одних только наместниками Христа.

Вот мысль в этом его изречении. Но что все епископы не могут уклониться в ересь, здесь об этом даже и намека нет. Приводя это свидетельство Захария Копыстенского, вы поспешили вперед оговориться, что книга «О вере» называет его поборником благочестия. Очевидно, вы рассчитывали, что, так как авторитет Копыстенского в глазах старообрядцев имеет малое значение, то и свидетельство из его книги заслуживает значения не больше, чем сам Захарий. Вы в этом, пожалуй, правы. Но если так, то и книга «О вере» не прибавила ему авторитета, как не прибавила она для вас, никониан, авторитета двуперстному сложению, о котором она учит и которое вашей церковью было отвергнуто, осуждено, как ересь, и кощунственно поругано злохульными порицаниями. Теперь о св. Игнатии Богоносце.

В его время — во втором веке — появились еретики, которые совершенно отвергали всю иерархию. Об этом история нам передает следующее: «Игнатий убеждает тральцев (в послании к ним) чтить епископа, как самого Исуса Христа, чин священнический-как сонм апостольский, а диаконов — как служителей церкви. „Настойчивость, с какою святитель антиохийский (Игнатий) делает эти убеждения, служит доказательством, что еретики старались внушить верующим, будто законное служение апостолов не перешло к управляющим тогда церковью (иерархам)“ (Церк. ист., Владим. Гете, т. I, стр. 382).

Мы, старообрядцы, такого лжеучения не содержали и не содержим. Если же не имели епископа, то потому, что епископы отпали от православия, которым запрещает следовать тот же св. Игнатий, говоря:

„Всяк человек, силу разсуждения от Бога приявый, мучен будет, аще не искусному пастырю последует и ложное учение, яко истинное приемлется“ (посл. к Ефес.).

„Аще кто ни отступит, — (говорит он в другом месте,) от лжесловесного проповедателя в геену осужден будет: неподобает бо ниот благочестивыхотступати, ниже со злочестивыми сообщиатися (посл. к Филадельфян.).

Значит, одинаково виновны, как неповинующиеся православным епископам, так и повинующиеся еретичествующим. А так как мы отвергаем только еретичествующих епископов, а православным повинуемся, то ясно, что учение св. Игнатия Богоносца нас не осуждает, а оправдывает.

Миссионер: Вот я вам прочитаю еще доказательства, которые прямо обвиняют вас в том, что вы не имели епископа. Афанасий Великий в письме к Драконтию пишет:“Что учредил Господь чрез апостолов, то прекрасно и непоколебимо пребывает... Если бы все имели ту же мысль, какую имеют ныне твои советники, то как сделался бы ты христианином без епископов? Если возымеют такую мысль те, которые будут после нас, то возможно ли стоять церкви» (ч. I, стр. 394−395). Какого еще надо вам доказательства? Решительно сказано, что без епископа и христианином быть нельзя и даже самой церкви стоять невозможно. А ваша церковь каким-то образок стояла 180 лет без епископов, с одними беглыми попами, которые действовали у вас без воли епископсков — самовольно. По словам же св. Иринея Лионского: — «надлежит следовать презвитерам в церкви тем, которые, как я сказал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, имеет в подозрении, или как еретиков и лжесвидетелей, или как раскольников, гордых и самоугодников, или же как лицемеров, поступающих так ради корысти и тщеславия» (кн. 4, гл. 26). Вот какому суду подлежат беглые ваши попы за самовольные поступки в вашем обществе. Кроме того, они прокляты по VI правилу Гангрского собора:

«Аще кто кроме соборныя церкве о себе собирается и нерадя о церкви, церковная творити хощет, несущу с ними презвитеру,по воли епископа да будет проклят».

Видите, как ясно: презвитеры должны быть по воле епископа, а у вас с воли какого ешскопа они действовали? Отвечайте.

Старообрядец: И здесь вы не указали, что все епископы не могут уклониться в ересь. Рассмотрим ваши свидетельства. Св. Афанасий приведенные вами слова писал Драконтию по той причине, что Драконтий, будучи избран в епископы, отказывался принять этот сан, считая себя недостойным. Поэтому св. Афанасий, убеждая его, говорит, что если все также сделают, как ты (Драконтий), т. е. откажутся от принятия епископского сана, то нельзя быть человеку и христианином. Это понятно. Потому-то избираемые в епископы и не должны без особых уважителъных причин отказываться от принятия епископского сана. Апостол Павел к Тимофею пишет:

«Аще кто епископства хощет, добра дела желает» (1 Тимоф. 3,1).

Отсюда видно, что можно даже желать епископства. И мы, старообрядцы, вовсе не потому были без православного епископа, что никто из нас не хотел принять епископский сан, а потому, что епископы уклонились в ересь. От таких же епископов, которые уклонились в ересь, завещавает удаляться тот же св. Афанасий Великий. Вот что он пишет на евангельские слова:

Аще око твое десное соблджняет тя, изми е и верзи от себе

"Идя путем непогрешительным и живоносным, исторгнем мы у «себя соблажняющве око, но не чувствеиное (ибо и слепые прелюбодействуют), а мысленное; так, например, если епископ или презвитер, как очи церкви живут худо и соблажняют народ, то надлежит их извергить, ибо лучше без них собиратися в молитвенный дом, нежели с ними, как со Анною и Каиафою, ввергнуться в геену огненную» (кн. его 4, стр. 479).

Здесь Афанасий повелевает удаляться от соблазнителей пастырей, несмотря на то, что хотя бы до некоторого времени православным пришлось оставаться вовсе без них. И в другом месте он же пишет на слова псалмопевца: «не постыдятся во время люто» (пс. 36, ст. 19): «во времена гонений, при оскудении учителей (истинных), сам Господь Духом Своим Святым препитает верующих в Него» (гл. 4, стр. 146).

Миссионер: В последнем свидетельстве св. Афанасий говорит только «об оскудении пастырей», а не о прекращении, т. е. их будет во время гонений меньше.

Старообрядец: Да. Но и у нас ведь только было «оскудение», а не прекращение пастырей, потому что священники ведь тоже пастыри, а таковые у нас не прекращались. При том нужно помнить, что уклонение епископов в ересь не означает совершенное прекращение их существования, потому что и уклонившийся в ересь епископ не перестает быть епископом, и принадлежащее ему по сану право рукоположения, есть действительное и неподлежащее повторению в Церкви Христовой. Об этом мы поговорим после более подробно, а теперь я продолжу рассматривать другие ваши свидетельства, указанные вами в последней вашей речи. Прочитали вы слова св. Иринея Лионского о том, каким презвитерам нужно следовать. Мы так и делаем, — как завещал св. Ириней. Он говорил, что следовать нужно таким презвитерам, которые имеют апостольское преемство рукоположения вместе с преемством веры. Для того, чтобы нам лучше уяснить это, я спрошу вас: вы признаете на еретиках 2-го и 3-го чина преемственное апостольское рукоположение, или нет?

Миссионер:Признаем.

Старообрядец: А преемство апостольской веры признаете?

Миссионер:Нет.

Старообрядец: Правильно. И мы также действуем. В течении 180 лет мы на епископах признавали только одло преемственное рукоположение, а преемства правой веры они в целости не имели, на священниках же, которые в это время были православными, мы признавали вместе с преемством рукоположения и преемство веры. И от первоначального преемства, — как говорит св. Ириней, — мы не уклонялись и не уклоняемся. О преемстве св. Григорий Богослов в похвальном слове св. Афанасию Великому говорит: «Возводится он на престол Марка (евапгелиста) преемником его первоседательства, а не менее и благочесгия, ибо хотя далек от него в первом, однакоже близок в последнем [благочестии]. А в том собственно и надобно поставлять преемство. Ибо единомыслие (в вере) делает единопрестольными, разномысли же — разнопрестольными, и одно преемство бывает только по имени, а другое — в самой вещи» (Твор. его, ч. II, стр. 182).

Миссионер: «Мы, — по словам св. Иринея Лионскаго, -можем перечислит епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас». (книг. его 3, стр. 222) а вы, старообрядцы, этого не можете сделать, потому что у вас был перерыв преемства епископов на 180 лет.

Старообрядец: Я уже вам доказал, что преемство имеет два вида: одно — в правой вере, а другое-в рукоположении. И вот первое-то преемство сохранилось не у вас, никониан, а у нас, старообрядцев, приемлющих христопреданное священство во всей полноте его; я вы с Никона доселе не можете указать за своими епископами преемства чистоты веры, а мы эту чистоту веры содержим непрерывно от свв. апостолов до настоящих дней. Второе же преемство, -преемство рукоположения, действительным признается, — как я уже сказал, — и у еретиков 2-го и 3-го чина, а потому это преемство может быть непрерывным, независимо от чистоты веры епископов. Св. Ириней в указанном вами месте говорит о своем времени, что он может от апостолов до его дней перечислить епископов, но каких? («которые, -говорит он, -ничего не учили и не знали такого, что эти (еретики ) бредят». (Ирин., там же).

Так что вы совершенно напрасно это место приводили. А теперь я продолжу рассматривать и последнее приведенное вами 6-е правило Гангрского собора. Это правило к нам тоже нисколько не относится. Оно написано против еретиков евстафиан, которые, уклонившись в ересь, стали собираться на церковные собрания отдельно от православных епископов. Мы же отделились не от православных епископов, а от еретических. Очень ясно. Еще о преемстве. Ваши епископы имеют на себе преемство рукоположения, нисходящее от свв. апостолов, но это нисколько не значит, что они православны и что могут, в полном смысле слова, считать себя преемниками апостольскими. К преемству вапшх епископов есть очень подходящее оледующее изречение святого Афанасия Великого (Твор., ч. 3, стр. 121):

«Кто не осудит легкомыслия Акакия и Евдоксия (епископов), которые из усердия и расположения к арианам жертвуют честию отцов своих (бывших на первом вселенском соборе), или какое обеспечение тому, что сделано ими, если нарушается сделанное отцами? Или почему именуют их отцами, а себя их преемниками, если сами порицают решение их?»- Это свидетельство слишком подходяще к Никону и иже с ним, а также и ко всем вашим епископам-еретикам, потому что и они, считая себя преемниками апостольскими, в то же время предали проклятию апостольское предание — двуперстное сложение и тех, кто употребляет его, отлучил от св. Троицы и предали анафеме (см. "Историю м. Макария, т. XII, стр. 191 и деян. соб. 1667 г.).

Отрицая за вашими епископами чистоту преемства веры, я в то же время докажу вам, что и в течении 180 лет у нас, старообрядцев, апостольское преемство рукоположения не прекращалось, ибо преемственное рукоположение имеют на себе и священники, которые были у нас непрерывно. Вот и доказательства:

В Кормчей о том же говорится:

В книге «Сын церковныи» говорится:

Ясно, что наша Христова Церковь всегда имела и имеет апостольское преемство не только по имени, но и в самой вещи, не только по вере, но и по рукоположению. Ваша же, господствующая церковь, имеет только преемство рукоположения, которого не чужды и все другие еретики 2-го и 3-го чина, преемство же чистоты веры она не имеет, как не имеют этого и все другие еретики. Но как бы то ни было, однако же вы не могли мне прочитать в Писании такое свидетельство, что все епископы не могут уклониться в ересь. Да в Писании этого и быть не может, потому что это значило бы проповедовать непогрешимость епископов, другими словами, — значило бы проповедовать ересь, которую проповедуют еретики папежники да ваши пастыри.

Миссионер: Где же это наши пастыри проповедуют непогрешимость епископов?

Старообрядец: Слушайте, я читаю из книги «Православное (?) догматическое богословие», Филарета черниговского, вашего архиерея, стр. 245: «Если Бог открыл учение, необходимое для спасения нашего..., то Он мог представит объяснение его только учителъству, состоящему под руководством св. Духа и потому непогрешимому». Да не только этот Филарет, но и все ваши миссионеры проповедуют на беседах с нами, что все епископы не могут впасть в ересь; то же самое проповедуете и вы, только проповедь эта у вас, как и вообще у всех миссионеров. прикрывается текстами святоотеческих книг, смысл которых иезуитски извращается вами. Так, например, у св. Киприана сказано: «кто не с епископом, тот и не в церкви», само собою понятно, что это выражение не безусловное, иначе получится, что и католики, и армяне «в церкви», потому что и они «с епископом», но вы настоящий смысл святоотеческих выражений недобросовестным образом скрываете и ударяете на слове «кто не с епископом, тот и не в церкви»; вот, мол, православные, — обращаетесь к слушателям, — старообрядцы были не с епископом, поэтому они не в церкви. А «православные», конечно, ухмыляются в сторону старообрядцев, что, мол, ловко вас подсидел наш-то «комисинер». Так вот, почтенный, вы и ваши сотоварищи — миссионеры и архиереи, проповедуете злейшую ересь проклятого папы римского о непогрешимости епископов.

Миссионер: Вы напрасно говорите, что мы проповедуем непогрешимость епископов, нет, мы всегда говорим и учим, что они такие же грешные люди, как и все. Мы только на одном стоим, что Бог не допустит того, чтобы все епископы уклонились в ересь. Можно согласиться, если, например, есть 100 православных архиереев на земле, то 90 или 95 уклонятся в ересь, а пять все-таки останутся православными.

Старообрядец: Еще в начале нашего разговора с вами я говорил, что вы проповедуете вопреки благовестному Евангелию (95 зач. от Луки), четыре чина иерархии. Так оно и случилось. Вы епископов разделяете на две категории: могущих уклониться в ересь и не могущих. Получается, таким образом, четыре чина иерархии: диаконы. презвитеры, епископы, могущие уклоняться в ересь и епископы, не могущие уклоняться.

Вот до какой нелепости доводит вас, миссионеров, ваше иезуитство. Прочитать в Писании о том, что епископы все не могут уклоняться в ересь, вы не можете, поэтому и приходится вам сортировать своих архиереев на погрешимых и непогрешимых.

Миссионер: Я вспомнил еще одно место из св. Евангелия, где говорится Христом Спасителем следующее весьма сильное изречение в защиту мнения, что все епископы не могут уклониться в заблуждение нлк ересь:

Овцы моя гласа моего слушают и аз знаю их и по мне грядут и аз живот вечный дам им и не погибнут во веки и не восхитит их никтоже от руки моея. Отец мой, Иже даде мне, боли всех есть, и никтоже может восхитить их от руки Отца моего (Иоан., зач. 38).

Этими словамн Христа Спасителя вполне подтверждается, что все епископы не могут уклониться в заблуждение.

Старообрядец: Нет, здесь также не содержится той мысли, какую вы отсюда извлекаете. Вам должно быть известно, что 6-й вселенский собор 19-м правилом постановил при чтении священного Писания руководиться разъяснением и толкованием свв. отец и светил церкви и учителей, а потому к ним и обратимся. Так об этом читаем в «Благовестнике»: «Но спросит иной: как Господь сказал, что никто не похитит их из руки Отца Моего, тогда как мы видим, что многие погибают? На это можно ответить, что похитить из руки Отца никто не может, а обольстить могут многие. Ибо насильно и самовластно никто не может отвлечь их от Отца Бога». (Благовестн. Иоан., гл. 10, стр. 269).

О том же читаем у блаженного Иеронима: "Спрашивается, так «как никто не может исхитить из рук Бога, когда Он берет, уносит и удерживает у Себя, согласно с написанным: никтоже может восхитити от руки Отца Моего (Иоан. 10, 28), то каким образом Иуда был исторгнут из руки Божией чрез предательство? На это вкратце ответим, что никто не может похитить из руки Божией; но по собственной воле может освободиться от руки Божией тот, кто удерживается ею». (Твор. его, ч. 12, стр. 225).

Как видите, ваш вывод ошибочный: непогрешимости епископов и здесь не указано. А потому я настойчиво прошу вас указать: где написано в учении св. Церкви, что все епископы не могут уклониться в ересь?

Миссионер: Если вы так настойчиво от меня требуете ясного ответа на ваш вопрос, то потрудитесь сначала сами доказать: где в учении св. Церкви написано, что все епископы могутуклониться в ересь?

Старообрядец: Хорошо, только прошу вашего терпения; выслушайте меня со вниманием. Прежде всего, отвечаю самим фактом, что во время Никона действительно все епископы, хотя не сразу, уклонились в ересь.

Миссионер: Вы мне прочитайте, где в писании сказано, что это может случиться.

Старообрядец: Хорошо, хорошо, прочитаю. Начинаю с Бвангелия:

«Вы есте соль земли — говорит Христос ученикам, — аще же соль обуяет, чем осолится? ни во что же будетъ къ тому, точию да изсыпана будетъ вонъ и попираема человеки» (Мф., гл. 5, ст. 13).

В толковании на это место св. Златоуст говорит, как бы устами Христа: «если вы утратите свою силу (это — обращение к апостолам), то погубите с собою и других». (Бесед. на Матф., стр. 159).

И в Благовестнике также говорится: «Аще же соль обуяет, чим осолится; ни во что же будет к тому, точию да изсыпапа будет вон и попираема человеки. Если учитель потеряет ум, то есть если не будетучить, обличать и исправлять и разленится, то чем исправится? Он должен быт лишенучительского сана и подвергнутпрезрению». (Благовестн. Мф., гл. 5, ст. 13).

Здесь ни в том, ни в другом месте не говорится, что апостолы. будучи названы солию земли, уже не могут сделаться солию обуялою, а наоборот указывается: какие опасные последствия могут быть от того, если обуяет соль. Прочитаем из «Благовестника» и другое место:

Ниже вжигаютъ светильника и поставляютъ его подъ спудомъ но на свещнице, и светитъ всемъ, иже в ъ храмине соуть —

«Я, говорит, зажег в вас благодатный свет и поставил на высоте, дабы вы светили всем. Чтобы этот свет благодати „не погас в вас и чтобы свет вашей жизни светил и другим, это дело вашего подвига“. (Благовестн. Мф., зач. 11). Не сказано, что свет благодати никогда не погаснет в вас, но оставлено на волю учеников (т. е. апостолов). Из этих немногих мест понятно, что Христос непогрешимостью апостолов не наградил, а предоставил это их воле.

Миссионер: Прочитанные вами места из Евангелия, с толкованиями, не говорят об уклонении в ересь, а о грехах.

Старообрядец: Грех есть начало ереси, корень ереси, — как об этом мы читаем у св. Елифания Кипрскаго: „Всякая ересь произошла по злому умышлению людей, появлявшихся от начала до последнего времени, или вследствие тщеславия, или гордости, или страсти вожделения, или зависти к ближним, или горячности, или безрассудства“. (Твор. его, ч. 5, стр. 34).

Затем прочту еще следующие слова Христа:

Светилникъ телу есть око. аще убо бyдетъ око твое просто, все тело твое светло бyдетъ: аще ли око твое лукaво бyдетъ, все тело твое тeмно бyдетъ. (Мф. 6, 22).

В толковом недельном Евангелии на это место говорится следующее:

(нед. 3 по всех свят.).

В этом месте толкового Евангелия также не говорится, что око учительства не может возсмердеться или помрачиться, но ясно говорится, что если случится, что очи церковные (т. е. пастыри) сделаются помраченными, то тело церкви только потемневает, но не погибает, потому что эти очи опять могут быть здоровыми, и по-прежнему освещать тело церкви. Если же бы этого не могло случиться с пастырями, то Христос, как совершенная истина, так бы и сказал, что вы (апостолы), свет суще, вси помрачиться не можете». Ясно, что впадать в заблуждение могут все епископы, но, конечно, могут и не впадать, ибо дело это «из подвига». У преподобного Викентия Лиринского читаем: «Как же поступит христганину-кафолику, когда какая-нибудь частица церкви отсечется об общения со всеобщею верою? Как иначе, если не предпочесть заражеиному и повреждеппому члену здоровье всего тела? А если вновь явившаяся какая-нибудь зараза покусится пятнать не частичку уже только Церкви, но всю вместе Церковь? И тогда он должен позаботиться пристать к древности, которая не может уже быть обольщена никаким коварством новизны». (Пам. зап. стр. 17 и 18).

Здесь не сказано, что в случае покушения заразы на всю церковь нужно непременно, во что бы то ни стало, заботиться, чтобы остаться с епископом, не разбирая православен он или нет, а рекомендуется одно средство — «пристать к древности», которая уже не может быть обольщена никакими коварными новизнами. И в другом месте тот же преп. Викентий пишет следующее: "(апостол) Павел... определил: но аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет (гал. 1,8).

"Что значат слова его: но аще мы? Что значит, что не говорит он лучше: но аще аз? Вот что: хотя бы Петр, хотя бы Андрей, хотя бы Иоаин, хотя бы, наконец, весь сонмапостоловблаговестит вам что-иибудь такое, чего мы не благовестили, анафема да будет. Ужасная строгость! Чтобы утвсрдить непоколебимость прежней веры, апостол не пощадил ни «себя, ни прочих соапостолов. Мало сего. Он говорит: аще ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет. Чтобы охранить однажды преподанную веру, недостаточно было упомянут о естестве человеческого свойства, если бы не обнял и он и ангельского превосходства! Аще мы, говорит, или ангел с небесе. Не то значит это, будто святые и небесные ангелы могут погрешить; но вот что говорит он сим: если бы случилось даже невозможное». (Пам. Зап., стр. 41 и 42, гл. 8).

Здесь прямо сказано, что святые и небесные ангелы не могутпогрешать а об апостолах этого не говорится, а наоборот, особенно подчеркивается: «хотя бы весь сонм апостолов благовестил вам — чего мы не благовестили, — анафема да будет!» Если бы этого не могло случиться, то так бы и сказал преп. Викентий: что апостол Павел это сказал по ревности, на самом же деле не допускал того, что бы все апостолы заговорили противное правой вере.

Миссионер: По-моему, у преподобнего Викентия Лиринского в словах «не то значит это, будто святые и небесные ангелы могут погрешать» слово «святые» относится не к ангелам, а к «святым», угодившим Богу, людям, т. е. Викентий «святыми» называет здесь апостолов, которые также не могли все погрешать, или проповедывать иное.

Старообрядец: Прочтем объяснение блаженного Феодорита на те же слова апостола Павла, которое и будет служить вам ответом на ваше замечание: "Но аще мы или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет. Поелику противники говорили, что Божественные апостолы хранят закон; то Божественный апостол оставил противникам, чтобы не подумали, будто бы делает это по какой либо ненависти и неприязни; перешел же к большему, все объемля под сим большим, и себя самого прежде других подверг проклятию. Об ангелах же упомянул, нимало не предполагая, чтобы кто-либо изсвятых ангелов стал учить тому, что противно Божественной проповеди (ибо знал, что сие невозможно), но отвергая сим всякое человеческое нововведение (ч. 7, стр. 377 — 8).

Я думаю, что здесь сказано и коротко, и ясно. Только свв. ангелы не могут проповедовать иного. Затем: когда преподобного Максима исповедника еретики-единовольники посадили в неволю и начали увещевать его принять ереси, представляя, что с ними согласились очень многие епископы, в том числе и пришедшие из Рима от папы два апокрисария, — тогда:

Здесь замечательно то, что преподобный Максим не сказал еретикам, что не может быть того, чтобы все епископы с вами согласились, но наверное остались и православные епископы, иначе и церковь разрушится, — нет, он решительно заявил: хотя бы и вся вселенная приняла ваши ереси, — я один останусь в православии. И если бы это случилось, то преподобный Максим так бы и сделал.

Миссионер: Но ведь преподобного Максима обманывали в этом.

Старообрядец: Да, обманывали. Но это не умаляет силы слов преподобного Максима. Этот св. исповедник категорически ответил, что он, несмотря ни на что, один останется в православии. А он был не епископ, а только игумен. О том, что все епископы уклонятся в заблуждение, еще за 80 лет до Никона, пророчески предсказал св. Филипп, митрополит московский, когда опричники надругались над ним во время служения им литургии в Новодевичьем монастыре. Он (св. Филипп), влачимый ими, сказал: «Прискорбно мне с вами растатися и сожалею, что предстоит время, в которое Церковь будет вдовствовать, ибо пастырие яко наемницы будут» («Начертание жития св. Филиппа, митр. москоск.», изд. Москва, 1860 г., стр. 76). По другой редакции эти слова св. Филиппа выражены так: «Радуюсь, что для Церкви Господней терплю сие; но близко время, в которое она приемлет вдовство. и пастыри, яко наемники, презираемы будут» («Училище благочестия», стр. 170, изд. 1901 г.).

Вот сколько ясных и определенных доказательств за то, что православные епископы, живущие на земле, в любой период времени, не могут считаться непогрешимыми, как каждый в частности, так и все вообще, и что если епископы, как очи церкви, и впадут в заблуждение, то тело церкви не умирает, а как бы только потемневает, но когда очи церковные оздоровеют (т. е. пастыри раскаются), то и тело церковное восстановляет свою светлоту. Апостол Павел уподобляет церковь телу человеческому (1 Кор., 12:12). Глава тела Церкви есть Христос (Колос., 1−18), а епископы и презвитеры суть очи церковные (Просветитель, слово 12). Теперь мы представим себе тело человека: если у человека заболит глаз, перестанет ли этот человек быть человеком?

Миссионер: Нет, он такой же человек, только глаз у него больной, но голова целая, и поэтому он может быть вполне разумным и полезным человеком.

Старообрядец: Справедливо вы сказали. Теперь я то же должен сказать и о теле церкви. Если епископ, глаз церкви, заболит (т. е. уклонится в заблуждение), то церковь также не перестает быть церковию, потому что голова ее, Христос, всегда жив и поэтому Церковь остается такою же жизнеспособною, жизнедеятельною и спасительною, только глаз тела, епископ, болен недугом заблуждения и стоит ему отказаться от этого заблуждения, как тотчас же он делается здоровым (т. е. православным). Вот логически-здравый вывод из сравнения тела церкви с телом человека.

Миссионер: Вы как хотите, а я все-таки никак не могу примириться с тем, что все епископы, живущие на земле, могут уклониться в ересь или заблуждение. Это значило бы, что Христос оставил свою Церковь. Это недопустимо.

Старообрядец: Мне кажется, что вы богохульствуете. Извините меня за резкость.

Миссионер: Как так богохульствую?

Старообрядец: Да так; вы всемогущество Христа поставляете в зависимость от епископов: если, по вашему, епископы православны в церкви, то Христос силен спасать ее, а как только епископы сделаются еретиками, то и Христос уже (оле хулы!) безсилен спасти православно верующих людей. Страшно это, но, по вашему учению, это так. Мы же, православные христиане, чужды такого хульного учения, чтобы всю крепость и неодоленность Христовой Церкви заключать только в невозможности уклоняться в ересь епископам. Церковь Христова, в своих членах — верующих людях, во всей своей совокупности на земле, непосредственно подчинена Всемогуществу Божию. Он один — Спаситель тела церкви по апостолу Павлу. А если так (а это именно так), то и всякое бедственное состояние тела церкви. в своих членах. не есть полное разрушение церковного тела (ибо невозможно допустить, что если у человека болят глаза, то все тело его разрушается). Такую мысль можно подтвердить словами вселенских учителей, великих светильников св. Церкви. Так об этом пишет св. Иоанн Златоуст: «Господь у нас не опережается затруднительностью обстоятельств, даже если все впадетвсостояние крайней гибели, так как Ему возможно поднят упавших, вывести на дорогу заблудших, исправитьподпавших соблазну, исполненных бесчисленных грехов освободить от них и сделать праведными, оживотворить лишенных жизни, разрушенное до основания сделать очень блестящим, оченьвеликолепным , и обветшавшее, устаревшее — обновить». (Письмо его к Олимпиаде, стр. 15). Если бы, на наш взгляд и разум, и казалось нам, что обстоятельства церкви как будто не согласны с обетованием Божиим, и тогда мы не должны смущаться этим. Об этом читаем у того же св. Златоуста: "Не должно смущаться, когда обстоятельства кажутся не сообразными с обетованием Божиим... Не смущайся! «Господь в яснейшее доказательство Своей силы, обыкновенно исполняет Свои намерения средствами противоположными» (Твор. его, т. 7, бесед. на Матф., стр. 94). Он же в другом месте пишет: "Да научимся и мы не неверовать Божиим обетованиям и не оскорбляться, егда Он не скоро обещанное исполняет: «но паче видимых на невидимое полагаться, поелику оная Господь всех обещал. А при том знать, что невозможно никогда пременитися Божиим обетованием: но хотя по долгом времени и проу и впое обещаниям Божиим случиться, однако и для того да не смущается помысл наш... Итак, не должны мы, смотря на нашу немощь, испытывати дел Божиих, ниже на порядок естественный взирая, раздирать свой помысл» (Бесед. его на книгу Бытия, беседа 39). Он же пишет: «Нет ничего хуже, как судить и измерять дела Божественными соображениями человеческими: ибо, таким образом, можно далеко отпасть от камня веры и лишиться света» (на 2-е посл. к Тимоф., бесед. 2). «Видишь ли, — он же пишет, — что исследование вещей Божественных посредством умствований есть хула?» (на 1-е досл. Тимоф., бесед. 5). Так пишет св. Иоанн Златоуст. Затем читаем в объяснении Апокалипсиса на 4-й ст., 20 гл., Ф. Яковлева: «Св. Амвросий Медиоланский церковь сравнивает с луною, которая по временам исчезает, но остается неисчезнувшею: затмиться она мажет, по не исчезнуть». Видите, и здесь сказано, что церковь может «затьмиться». Когда же церковь «затмевается»? По толковому Евангелию, в неделю 3-ю по всех святых, это с ней бывает тогда, когда очи церковныя. т. е. пастырие, делаются «лукавыми», иначе, «соблазнителями». Еще мы читаем в толковании на пророка Иосию следующее:

Толкование: "Пророк предупреждает здесь возражения, которые, как известно, у лицемеров всегда бывают готовы. Они обвиняют Бога во лжи, ежели не спасет их. Понеже бо присвояют себе имя сынов церкви: сего ради мнят, что невозможно им погибнуть. Тако израилътяне могли пророку сказать, как и без сомнения говорили: Бог обещал, что Церковь Его пребудет вечно; оную Церковь мы составляем: убо мы безопасны, понеже Бог Сам Себя отрещися не может; иначе где бы было Его обетование, данное Аврааму: и будет семя твое яко песок морский? Пророк убо ведая, что имел он дело сгордыми людьми, которым обычно было препираться и с сами м Богом , глаголет: и будет число сынов израилевых, аки песок морский, иже не измерится. Аки бы "сказал: когда Бог изсечет вас из корене, то и тогда пребудет "нерушимо оное обетование, данное Аврааму: воззри на небо и изочти звезды, аще возможно исчести я: тако будет семя твое. Ибо в Его всемогущей воле состоит в едину минуту новую церковь воссоздать, яже превзойдет числом людей звезды небесные и песок морской. Из чего? Из камней, из ничего: нарицает бо не сущая яко сущая (Рим., 4, 17). Пророк Исаия во главе 10 пророчества своего глаголет: "аще будут людие израилевы яко песок морский, останок их спасется. Но пророк Осия еще выразительнее здесь глаголет, показывая, что израильтяне до такого малолюдства дойдут, что будут казаться как бы ничто: но и тогда-де, Господ паче всякого чаяния человеческого, Церковь Свою возсозиждет и покажет, что Он не всуе обещал Аврааму, яко семя его будет подобно числом песку морскому. Мы к сему приобщим следующее примечание: Понеже Господь различными образы управляет Церковь Свою в мире сем, иногда убо аки во гробе затворяя оную, иногда аки от смерти возставляя, иногда аки древо до корене посекая (что касается до внешнего вида), иногда паки возустрояя: убо блюстися подобаем нам, да не судим о том по чувствам нашим и по плотскому мудрованию, еже Господь провещевает о управлении Церкви Своея. Ибо спасение ее часто сокрыто бывает от умов и очес человеческих. Господ не привязывает Себя к человеческим средствам, ниже к обыкновенному «порядку природы, но хощет превышать силою Своею все то, что ии воображают человеческие умы» (Толк. на 12 пророк. Иринея, архиеп. псковскаго, ч. 1, лист. 13 об. и 14 об.).

Вот как Господь управляет Свою Церковь, а вы сказали, что если епископы уклонятся в ересь, то и Господь уже оставляет Свою Церковь. Это умствование ваше, по св. Златоусту, есть хула! Если вы будете рассматривать, по своему умствованию, прошлую историю Церкви ветхозаветной и новозаветной, то вы не минуете во многом обвинить и действие Божие. Оно, по вашему взгляду, может вам показаться как бы неправильным и могущим быть иначе; но эта неправильность будет таковою, если вы, как я уже сказал, будете рассуждать об этом не по Писанию, а по своему собственному смышлению. Возьмем, например, факт из истории ветхозаветной, о котором в Библии читаем следующее:

Вот видите, Бог обещался пребывать вечно в храме Соломоновом, между тем, этот храм, как известно, давным-давно уже разрушен, то неужели можно сказать, что в данном случае обетование Божие утратило свою силу или разрушилось? Не только сказать это, но и мысли такой допустить невозможно! Если же рассуждать так, как рассуждаете вы, миссионеры, что если епископы уклонятся в ересь, то Христос оставляет Церковь Свою, то, конечно, должно будет сказать то же и о храме Соломона, что как только этот храм разрушили, то, следовательно, и обещание Божие вечно пребывать в нем тоже разрушилось. Но это будет хула! «Не должно смущаться, — говорит св. Златоуст, — когда обстоятельства кажутся несообразными с обетованием Божиим» (см. выше). Бог силен привести все разрушенное в блестящий вид, Он, после посечения Своей Церкви до корене (во внешнем виде), опять возустрояет.

«Он увещает заблуждающихся — говорит блаженный Иероним — стыдиться и краснеть из-за путей своих и возвратиться в города Церкви, которые снова будут населены ими, и все, разрушенное в них, будет построено и они опять обратятся к прежним священнодействиям» (ч. 11, стр. 130). Все это делает Бог по Своей милости, в чаянии обращения заблудших: «Не приидохъ, — говорит Он в св. Евангелии, — призвати праведныя, но грешники на покаяние». Итак, не ясно ли отсюда, что какие потрясения не случились бы с церковью, обетования Христа о вечности и неодоленности ее неподвижны. Да вы и сами сказали, что в Писании нет того, что чрез уклонение епископов в ересь разрушается обетование Божие.

Миссионер: Вы все время говорили, что епископы все уклонились в ересь, что епископы во время Никона патриарха стали еретиками. В какую же ересь они уклонились?

Старообрядец: За подробными справками об этом я вам рекомендую обратиться к «Ответам диакона Александра», или к «Поморским ответам», а здесь скажу только, что ваша церковь, в лице московских соборов 1656 и 1667 гг., предала проклятию православных христиан за содержание ими истинно-православных преданий св. Церкви. Между тем многие свв. угодники Божии, которые содержали эти предания, почивают в нетлении, прославленные Богом. И если ваши соборы предали проклятию православных христиан за то, что содержалось раньше свв. отцами, то за это одно они уже (а за ними и все вы) стали еретиками. Так об этом читаем в деяниях вселенских соборов: "Вот мы ныне, по его (Несториеву) распоряжению, — не скажу «прямо, им подвергаемся отлучению, — слышим анафема». Но так «как нас за то проклинают , что содержалось в»Церкви раньше, то таким образом не только па нас и на «других епископов всей вселенской Церкви, еще живым, но и на нашихотцов, отшедшихк Богу, произнесена анафема» (т. I, стр. 140). Итак, анафема, произнесенная на московских соборах, относится и на свв. отец, содержавших те же православные предания, какие содержали наши предки, — содержим и мы. Таким беззаконным действием московские соборы 1656−67 гг. получили себе название совершенных еретиков. Об этом пишет св. Феодор Студит: «Как бы стараясь получить себе название совершенных еретиков, они на другом открытом соборе подвергли анафеме не соглашающихся с беззаконным их учением или лучше всю кафолическую Церковь» (Твор. его, ч. 1, стр. 220, писм. 33). Беззаконным произнесением проклятий на православных христиан за православные предания соборы ваши сами себя прокляли. Так об этом пишет преподобный Иосиф Волоколамский:

Кроме того, как московские соборы, так и многие другие ваши пастыри, от лица всей вашей церкви произнесли множество дерзких хулений и порицаний на православные предания, установленные свв. отцами, и за это они перестали быть православными, как об этом пишет блаженный Иероним: «Если меня обличают ариане, то это так и должно быть; если же православные, порицая вышеизложенное вероучение, они перестали быть православными» (ч. 1, стр. 48).

За отвержение на вышеуказанных московских соборах православных преданий ваши пастыри подпали под анафему седьмого вселенского собора, гласящего: «Кто отвергает всякое писанное и неписанное предание церковное, тот да будет анафема» (Деян. всел. соб., т. 7, стр. 628).

За хулу и уничижение православных преданий ваши московские соборы и другие пастыри вашей церкви также подпали под анафему того же вселенского собора: «Кто уничижаеткакое-либо предание церковное, писанное ли то, или неписанное, тому анафема» (там же. стр. 612).

Мало ли было совершаемо других беззаконий пастырями вашей церкви по отношению к содержащим православные предания нашим предкам. Скажу об этом словами седьмого вселенского собора: "Совершая беззаконие за беззаконием, (пастыри ваши) не только язык свой изощрили во лжи и нечестии, но и убедили руку правителей поражать мнимые преступления, говоря, что неповинующийся им должен считаться виновным и пред царскими законами. От такого взгляда произошло много разного рода (бед) во вселенной: светская власть и даже сами епископы, противившиеся истине, неослабно упражнялись в делах жестокости. И какой язык может разсказать эти печальные события? Как и с чего начать рассказ об этих событиях? Сколько ужаса, трепету и преследований? Сколько иноков (а во "время Никона и священников) содержались в городах под стражею, терпели бичевания и были узниками по многу лет с цепями на ногах? Книги сожигали... Сколько опасностей и страха перенесли «при этом мужи благочестия? Их бичевали, ослепляли, вырывали у них ноздри, отрезывали языки; они переносили бесславное бегство, то есть ссылку... Вот плоды враждующих против истины. Это, очевидно, безумие, а не правый суд. Но Бог призрели освободил Свою Церковь от этих одержавших ее бед» (Деян. всел. соб., т. 7, стр. 547 и 48).

Вот какую картину беззаконий еретиков иконоборцев нарисовали свв. отцы седьмого вселенского собора. Но эта картина бледнеет пред беззакониями ваших пастырей, какие совершались ими от лица церкви в течение двух с половиною столетий. Вот от таких-то епископов и пришлось нашим благочестивым предкам: протопопу Аввакуму и другим духовным лицам с своею паствою отделиться, а не от Церкви православной, как вы и другие миссионеры клевещете.

Отделившись от еретиков епископов наши предки сохранили непоколебимыми православные святоотеческие предания, и в этом случае они поступили на основании закона св. Церкви, гласящего так:

(Просветитель Иосифа Волокол., слово 12 и двукратн. собора прав. 15).

В это время в дом. где мы беседовали, вошел безпоповский наставник, а миссионер, попрощавшись, ушел, сказав, что ему более беседовать сейчас не время. На другой день мы уговорились побеседовать с безпоповским наставником по вопросу о священстве.

Стихотворенье Варлама Шаламова «Аввакум в Пустоезерске»

АВВАКУМ В ПУСТОЗЕРСКЕ

Не в бревнах, а в ребрах
Церковь моя.
В усмешке недоброй
Лицо бытия.

Сложеньем двуперстным
Поднялся мой крест,
Горя в Пустозерске,
Блистая окрест.

Я всюду прославлен,
Везде заклеймен,
Легендою давней
В сердцах утвержден.

Сердит и безумен
Я был, говорят,
Страдал-де и умер
За старый обряд.

Нелепостей этот
Людской приговор:
В нем истины нету
И слышен укор.

Ведь суть не в обрядах,
Не в этом — вражда.
Для Божьего взгляда
Обряд — ерунда.

Нам рушили веру
В дела старины,
Без чести, без меры,
Без всякой вины.

Что в детстве любили,
Что славили мы,
Внезапно разбили
Служители тьмы.

В святительском платье,
В больших клобуках,
С холодным распятьем
В холодных руках

Нас гнали на плаху,
Тащили в тюрьму,
Покорствуя страху
В душе своему.

Наш спор — не духовный
О возрасте книг.
Наш спор — не церковный
О пользе вериг.

Наш спор — о свободе,
О праве дышать,
О воле Господней
Вязать и решать.

Целитель душевный
Карал телеса.
От происков гневных
Мы скрылись в леса.

Ломая запреты,
Бросали слова
По целому свету
Из львиного рва.

Мы звали к возмездью
За эти грехи.
И с Господом вместе
Мы пели стихи.

Сурового Бога
Гремели слова:
Страдания много,
Но церковь — жива.

И аз, непокорный,
Читая Псалтырь,
В Андроньевский черный
Пришел монастырь.

Я был еще молод
И все перенес:
Побои, и голод,
И светский допрос.

Там ангел крылами
От стражи закрыл
И хлебом со щами
Меня накормил.

Я, подвиг приемля,
Шагнул за порог,
В Даурскую землю
Ушел на восток.

На синем Амуре
Молебен служил,
Бураны и бури
Едва пережил.

Мне выжгли морозом
Клеймо на щеке,
Мне вырвали ноздри
На горной реке.

Но к Богу дорога
Извечно одна:
По дальним острогам
Проходит она.

И вытерпеть Бога
Пронзительный взор
Немногие могут
С Исусовых пор.

Настасья, Настасья,
Терпи и не плачь:
Не всякое счастье
В одеже удач.

Не слушай соблазна,
Что бьется в груди,
От казни до казни
Спокойно иди.

Бреди по дороге,
Не бойся змеи,
Которая ноги
Кусает твои.

Она не из рая
Сюда приползла:
Из адова края
Посланница зла.

Здесь птичьего пенья
Никто не слыхал,
Здесь учат терпенью
И мудрости скал.

Я — узник темничный:
Четырнадцать лет
Я знал лишь брусничный
Единственный цвет.

Но то не нелепость,
Не сон бытия,
Душевная крепость
И воля моя.

Закованным шагом
Ведут далеко,
Но иго мне — благо
И бремя легко.

Серебряной пылью
Мой след занесен,
На огненных крыльях
Я в небо внесен.

Сквозь голод и холод,
Сквозь горе и страх
Я к Богу, как голубь,
Поднялся с костра.

Тебе обещаю,
Далекая Русь,
Врагам не прощая,
Я с неба вернусь.

Пускай я осмеян
И предан костру,
Пусть прах мой развеян
На горном ветру.

Нет участи слаще,
Желанней конца,
Чем пепел, стучащий
В людские сердца.

В настоящем гробу
Я воскрес бы от счастья,
Но неволить судьбу
Не имею я власти.

Многие современные «миссионеры» обвиняют св.Аввакума в трибожной ереси.
Вот исповедание Аввакума, пусть сысойки, курайки найдут здесь трибожную ересь (если смогут).

« Вера ж кафолическая сия есть, да единаго Бога в Троице и Троицу во единице почитаем, ниже сливающе составы, ниже разделяюще существо; ин бо есть состав Отеч, ин Сыновень, ин — Святаго Духа; но Отчее, и Сыновнее, и Святаго Духа едино Божество, равна сила, соприсносущно величество... Сице аз протопоп Аввакум, верую, сице исповедую, с сим живу и умираю».

Смерть от табаку

(Сначала описывается случай, как некий никонианский архимандрит Иосиф погиб в пожаре, вызванном его привычкой к курению).

Смерть от табаку для монашествующих господствующей церкви стала не только не позорной, но прямо таки священной после того, как о. Серафим саровский подобно о. Иосифу скончавшийся от курения табаку, причтен к лику святых. Что о. Серафим скончался от этой причины, это общеизвестное предание, существующее в окрестностях Сарова и других местах и подтверждаемое обстоятельствами его смерти, которыя описаны в его различных «Житиях». Дело было, как гласит предение, так. О. Серафим был страстный курильщик, что в монастырях правительственной церкви и доселе считается делом не только негрешным, но и дозволительным. Рано утром 2 января 1833 года, о. Серафим, как привычный табачник, закурил трубку, лежа на холстах, которых у него были целыя кучи и в кельи и в сенях. Зедремал ли он или затянулся сильно и впал в безпамятство, но трубка вывалилась изо рта, холсты затлелись и Серафим задохся. Когда увидали дым из его кельи и прибежали, он был уже мертв. Но сказать правду, что он умер от табаку, считали делом позорным; решили пустить слух, которому могут поверить разве только дети, будто он умер стоя на коленях и в таком положении нашли его тотчас после смерти, а холсты и другия вещи тлелись будто от свечи или от нагара.
Этот слух и помещен в житиях о. Серафима, как достоверный факт. В одном из них читаем, например, следующее: «Втораго числа, часу в шестом утра, брат Павел, выйдя из своей келии к ранней литургии, почувствовал в сенях близ келии о. Серафима запах дыма. Сотворив обычную молитву, он постучал в дверь о. Серафима, но дверь изнутри была заперта крючком, и ответа на молитву не последовало. Он вышел на крыльцо и заметив в темноте проходивших в церковь иноков, сказал им: «Отцы и братия! Слышен сильный дымный запах. Не горит ли что около нас? Старец, верно, ушел в пустыню». Тут один из проходивших, послушник Аникита, бросился к келии о. Серафима и, почувствовав, что она заперта, усиленным толчком сорвал ее с внутренняго крючка. Многия христиане по усердию приносили к о. Серафиму разныя холщевыя вещи. Эти вещи вместе с книгами лежали в этот раз на скамье в безпорядке близ двери. Оне-то тлели, вероятно, от свечного нагара, или от упавшей свечи, подсвечник которой тут-же стоял. Огня не было, а тлели только вещи и некоторыя книги. На дворе было темно, чуть брезжилось; в келии о. Серафима света не было, самого старца также не видно было и не слышно. Думали, что он отдыхает от ночных подвигов, и в этих мыслях пришедшие толпились у келии. В сенях произошло небольшое замешательство. Некоторыя из братии бросились за снегом и погасили тлевшия вещи... Брат Павел и послушник Аникита, желая удостовериться, не отдыхает ли старец, в темноте начали ощупывать небольшое пространство его келии и нашли его самого, стоящего на коленях в молитве (?) (выделение в оригинальной статье), со сложенными крестообразно руками. Он был мертв» (жит. препод. Сераф. Сар. чудотв. сост. архим. Сераф. Чичагов; изд. Спб. 1903 г., стр. 90−91).
Хоть бы уж врали-то складно эти г-да жизнеописатели. Серафим умер и «стоит на коленях со сложенными крестообразно руками». Как может мертвый стоять, да еще и руки иметь сложенными крестообразно? Удивительно! Труп человека тотчас после смерти делается неспособным не только стоять, но даже держать нижнюю челюсть, которая у живого человека держится сама без всякаго усилия. А тут: умер и стоит. И не то удивительно, что врут так смело, но то удивительно, что верят такому несуразному вранью. Если защитники о. Сеорафима скажут, что это чудесное событие, что его тело так было исполнено благодати, что и после смерти могло стоять, то спрашивается, как же оно могло сгнить, что удостоверено официально и притом синодом? Если благодать Божия могла сохранить его, чтобы оно не повалилось на пол, тем более сохранила бы от тления. И почему же еще не могла сохранить, чтобы его келья тотчас после смерти его не горела?
В «житии» говорится еще, что собравшиеся у кельи о. Серафима «думали, что он отдыхает», что монах «Павел и послушник Аникита, желая удостовериться, не отдыхает ли старец»... Значит все знали, что он в это время не молился, а отдыхал; и отдыхая, курил.
Подозрительным представляется и то, почему дверь в это время у него оказалась запертой? Не потому ли о. Серафим заперся, чтобы кто не застал его курящим и не соблазнился бы. Если кто возразит, что он затворился, чтобы не видели его молящимся, то само «Житие» опровергает такое неосновательное предположение, говоря: «Келейная дверь у него (Серафима) была открыта, всякий мог придти к нему, видеть его; старец не стеснялся присутствием других в своих духовных занятиях» (жит. препод. Серафима; соч. архим. Сераф. Чичагова, стр. 35, изд. 1903г.) И так, о. Серафим присутствием других не стеснялся в духовных занятиях, из которых главнейшее есть молитва, и потому дверь у него в это время была открыта — не заперта, а стеснялся он только в плотских занятиях и удовольствиях, из которых главнейшее для него было курение табаку.
Вообще, все обстоятельства смерти о. Серафима ясно говорят, что он скончался от курения табаку: внезапность его кончины без всякой предшествующей болезни, запертая извнутри дверь в момент его смерти, пожар внутри кельи, начавшийся тотчас после его кончины, неправдоподобность показаний захвативших его вскоре после смерти, будто он стоял на коленях, — все свидетельствует о том, что смерть о. Серафима последовала от какой-то необычной и зазорной причины и именно от курения табаку.
Недаром же в некоторых «Житиях» о. Серафима опускается то обстоятельство, что при кончине его произошел пожар: явный знак, что оно напоминает что-то постыдное, бывшее виною смерти о. Серафима. Не даром же некоторые пишут, будто Серафим даже предсказал, что кончина его откроется пожаром: значит из этого неблагополучнаго обстоятельства хотят сделать что-то священное, хотят что-то скрыть, значит было тут что-то неладное, что требуется замять, загладить. Не даром же и поговорка существует, особенно среди простого народа: о. Серафим курил табак, — и спасся, значит табак курить можно. Такова мораль, таково нравственное правило, выводимое из прославления угодников новейших типов.
(Из журнала «Старообрядец», 1906 год, опубликовано под псевдонимом «Надзиратель»).

1.протоиерей Алексей Комендантов (г. Киев)2. протоиерей Сергий Столярчук (г. Вилково Одесской обл.)
3. протоиерей Кондрат Кляузов (с. Старая Некрасовка Измаильского р-на Одесской обл.
4. протоиерей Илья Косарев (г. Одесса),
5. протоиерей Федор (с. Слобода Чернятинская Жмеренского р-на Винницкой обл.)
6. иерей Ефимий Кузьмин (г. Измаил Одесской обл.)
7. иерей Никола Бобков (с. Старая Некрасовка Измаильского р-на Одесской обл.)
8. иерей Федор Говоров (г. Каменец-Подольский Хмельницкой обл.)
9. иерей Сергий Бобков (с. Белая Криница Глыбочицкого р-на Черновицкой обл.)
10. иерей Леонтий Сергеев (г. Черновцы
11. иерей Стахий (с. Белоусовка Сокирянского р-на Черновицкой обл.)
12. иерей Михаил Шокин (г. Вилково Одесской обл.)
13. священноинок Патермуфий (с. Городище Луганской обл.)
14. иерей Леонид Воликов (г. Бершадь Винницкой обл.)
15. иерей Дмитрий (с. Никольское Светловодского р-на Кировоградской обл.)
16. иерей Владимир (г. Симферополь, Крым)
17. иерей Олег Гаврилов (с. Муравлевка Измаильского р-на Одесской обл.)
18. диакон Роман Маслов (г. Винница)
19. диакон Никола (г. Черновцы)
20. диакон Александр Спивак (г. Харьков).
21. протоиерей Сергий Маслов (г. Винница)
22. иерей Борис (г. Бердичев Житомирской обл.)
23. иерей Сергий Малащенко (пос. Добрянка Городнянского р-на Черниговской обл.)
24. иерей Виталий Радека (с. Пилипы-Хребтиевские Новоушицкого р-на Хмельницкой обл.)
25. иерей Аггей (с. Плоское Великомихайловского р-на Одесской обл.)
26. иерей Михаил Комендантов (с. Приморское Килийского р-на Одесской обл.)
27. иерей Никола Кралев (с. Мирное Килийского р-на Одесской обл.)
28. диакон Владимир (г. Черновцы)
29. иерей Андрей Кольцов (с. Куреневка Чечельницкого р-на Винницкой обл.).
30. Архиепископ Саватий

Старообрядческая Церковь Христова, несмотря на то, что много лет не имела епископа, не приняла никаких ересей, или лжеучений, и не изменила ни в чем православной веры и преданий церковных, сохраняя их ненарушимо, «яко зеницу ока». Это поистине достойно великого удивления, благоговения и всяких похвал: без епископов сохранить православную веру ни в чем ненарушимо, когда мы видим, что все прочие церкви, имея у себя множество епископов, приняли и содержат различные заблуждения и перестали быть православною церковью. Церковь называется православною не потому, что имеет епископов, а именно потому, что содержит православную веру. Справедливо, что без епископа Церковь называется вдовою; справедливо, что новообрядческая церковь господствует (хотя и разделилась на множество «церквей», а до 1920-х годов господствовала безраздельно), царствует по внешности, не вдовствовала и не вдовствует; справедливо также, что старообрядческая Церковь вдовствовала, не имея епископа. Теперь остается посмотреть, какая из них истинная Христова Церковь, а какая неистинная, ложная, еретическая: вдовствующая или невдовствующая? Послушаем, что скажет нам об этом священное писание. О вдовствующей Церкви в книге пророка Исайи читаем: «Рече же Сион: остави мя Господь, и Бог забы мя. Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь. Се на руках моих написах стены твоя, и предо мною еси присно, и вскоре возградишися, от нихже разорился еси, и опустошившии тя изыдут из тебе. Возведи окрест очи твои и виждь вся: Се, собрашася, и приидоша к тебе. Живу Аз, глаголет Господь, яко всеми ими аки в красоту облечешися, и боложиши себя ими яко утварию невеста. Понеже пустая твоя и разсыпанная и падшая ныне утеснеют от обитающих, и удалятся от тебе поглащающии тя. Рекут бо во уши твои сынове твои, ихже был погубил еси: тесно ми место, сотвори ми место, да вселюся. И речеши в сердцы своем: кто мне породи сих? Аз же безчадна, и вдова. Сих же кто воспита мне? Аз же остахся едина; сии же мне где быша?» (Ис. гл. 49. стр. 14−21). Таким образом, не только новообрядцы, но и сама Церковь удивляется и недоумевает, откуда у ней взялись дети, когда она была вдовою. Далее у того же пророка Исайи говорится о Церкви: «Рече бо Господь: Разшири место кущи твоея и покровов твоих; водрузи, не пощади, продолжи ужя твоя и колия твоя укрепи. Еще на десно и на лево простри: и семя твое языки наследят, и грады опустевшия населиши. Не бойся, яко посрамлена еси, ниже устыдися, яко укорена еси: Понеже срамоту вечную забудеши, и укоризны вдовства твоего не помянеши ктому. Яко Господь творяяй тя, Господь Саваоф имя Ему, и избавивый тя святый Бог израилев, всей земли призовется. Не яко жену оставлену и малодушниу призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, рече Бог втой. На время мало оставих тя, а с милостию великою помилую тя. В ярости мале отвратих лице Мое от тебя, но милостию вечною помилую тя, рече избавивыи тя Господь» (Ис. 54, 1−8). Вот какова истинная Церковь Христова: вдовствующая, укоряемая, посрамленная, даже как бы Богом оставленная. Все эти свойства новообрядцы применяют к старообрядческой Церкви; значит, она есть Христова Церковь.
Теперь посмотрим другую церковь, не посрамленную, царствующую, невдовствующую, то есть новообрядческую. Об ней в книге апокалипсис в главе 18 вот что написано: «И посих видех ина ангела сходяща с небесе, имуща область велию: и земля просветися от славы его. И возопи в крепости, гласом велиим глаголя: паде, паде Вавилон великий, и бысть жилище бесом, и хранитель всякому духу нечисту, и хранилище всех птиц нечистых и ненавидимых: яко от вина ярости любодеяния своего напои вся языки; и царие земстии с нею любы деяша, и купцы земстии от силы пищи ея разбогатеша. И слышах глас ин с небесе глаголющь: изыдите из нея людие мои, да непричаститеся грехом ея, и от язв ее да не вредитеся; яко прилепишася греси ея даже до небесе, и помяну Бог неправды ея. Воздадите ей, яко и та воздаде вам, и усугубите ей сугубо по делом ея: Чашею, ею же черпа вам, черплите ей сугубо. Елико прославися и разсверепе, толико дадите ей мук и рыданий: Яко в сердцы своем глаголет, яко сежу царицею, и вдова несмь, и рыдания не имам видети. Сего ради во един день приидут язвы ей: смерть и плач и глад, и огнем сожжена будет, яко крепок Господь Бог судяи ей» (Апок. 18).
Вот вам две церкви показаны священным писанием: одна — как бы оставленная Богом, укоряемая, посрамленная, именно потому, что вдовствующая: по человеческим умствованиям, хуже ее, кажется, и быть не может. Но по священному писанию, это — Церковь Христова. А другая царствующая, господствующая, не видит слез и рыданий именно потому, что она не вдова: это, по-видимому, самая лучшая церковь. Но, по слову Божию, она есть жилище бесом и хранитель всякому духу нечисту и хранилище всех птиц нечистых и ненавидимых, блудный Вавилон, то есть еретическая церковь. Признаки первой Церкви прикладывают к старообрядческой Церкви, а признаки воторой — к новообрядческой.
Вот почему это обстоятельство, что в старообрядческой Церкви не было сто восемьдесят лет епископа, что она столько времени вдовствовала, не только не смущает, но еще более укрепляет и утверждает в убеждении, что эта Церковь есть действительно истинная Христова Церковь.
Приведенные свидетельства из пророка Исайи о вдовствующей Церкви нисколько не оправдывают беспоповцев, но и прямо обвиняют. Беспоповцы учат, что если Бог оставил свою Церковь, то навсегда; а у пророка Исайи говорится, что не навсегда, а лишь на малое время. Там так и сказано: «На время мало оставих тя, а с милостию великою помилую тя. В ярости мале отвратих лице Мое от тебя, но милостию вечною помилую тя, рече избавивыи тя Господь». И о вдовстве Церкви сказано, что оно пройдет: «Не бойся, яко посрамлена еси, ниже устыдися, яко укорена еси». Почему же? «Понеже срамоту вечную забудеши, и укоризны вдовства твоего не помянеши ктому». Значит, оно минется, пройдет, так что Церковь о нем как бы и поминать более не будет. А беспоповцы проповедают, что Церковь навсегда будет вдовствовать. Таким образом, указанные свидетельства из пророка Исайи о вдовствующей Церкви обвиняют беспоповцев, а оправдывают нашу старообрядческую Церковь, которая действительно была вдовствующею только некоторое время.

Иван Усов(цитируется с сокращениями и добавлениями)
Новообрядцы утверждают, что вселенская Церковь вдовстовать не может, при этом допуская, что частные или поместные церкви могут вдовствовать. Однако, они не могут привести место где бы было написано, что вся вселенская Церковь вдовстовать не может. Новообрядцы этого привести не могут лишь потому, что такого выражения нигде не находится. Значит, учение о том, что вселенская Церковь вдовстовать не может, онованно не на священном писании и учении св. отец, а на человеческом смышлении, на своих выдумках. Следует заметить, что о вселенской Церкви говорят новообрядцы не основываясь на евангельском учении. В евангелии говорится не о вселенской Церкви, а о Христовой (Матфея зач.63). И в символе веры говорится о единой святой, соборной и апостольской Церкви, а опять-таки не о вселенской. Новообрядцы потому говорят о вселенской, а не о Христовой Церкви, что не хотят знать и проповедовать Христову Церковь, а проповедуют «смышленную», то есть выдуманную ими Церковь. И это только для того, чтобы затмить истину.
Очевидно, что любая поместная Церковь, как, например, карфагенская, Христова Церковь. А когда в ней не бывало епископа, когда она вдовствовала, или по случаю уклонения епископов в ереси, или по случаю гонений, то в продолжении сего времени была ли она Христовою Церковью, или нет? Конечно, была Христовою Церковью и в то время, когда вдовстовала без епископа. Значит, Христова Церковь (хоть и частная, поместная Карфагенская) может быть без епископа. Отсюда нет причины считать, что если вселенская Церковь осталась бы без епископов, то она перестала бы быть Церковью и была бы одолена вратами ада. Ведь, если для частной или поместной Церкви пребывание без епископа не есть безчестие и не вредно, то и для вселенской вдовство не может составлять позор и погибель. Неужели вселенская Церковь слабее частной? Если пребывание без епископа есть зло, то оно одинаково зло, как для вселенской, так и для частной; а если оно не зло для частной Церкви, то, разумеется, не зло и для вселенской. Если частная Церковь, пребывая без епископа, вдовствующею, не перестает быть истинно-Христовою Церковью, то точно так же и вселенская.
Так же, стоит заметить, что проповедуемая новообрядцами вселенская Церковь есть тоже частная. Новообрядцы под вселенской Церковью понимают всех верующих людей, или все общество людей, которые сейчас живут на земле. А частная Церковь (по их мнению) есть часть этого общества, находящаяся в какой-либо местности, отчего она иначе называется еще поместной Церковью. Это понятие отчасти правильно, но не совсем. Общество людей, живущих в настоящее время на земле, отнюдь не составляет всей Христовой Церкви, а только часть ее. Вся Церковь Христова состоит из всех небесных сил бесплотных, из всех святых людей живших от Адама и до сего времени; к Церкви принадлежат и все люди, живущие в настоящее время на земле, содержащие истинно православную веру, и каждый христианин, исполняющий все евангельские заповеди. Что к Церкви Божией принадлежат и силы небесные, об этом свидетельствует и священное писание и святоотеческое учение. Так, святый апостол Павел пишет в послании к ефесеом, что Бог положил «в смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в нем (зач. 217), воскресив Его от мертвых и посадив одесную себе на небесных, превыше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени именуемаго не точию в веце сем, но и в грядущем» (зач. 218). В другом месте он же пишет: «И Той (Христос) есть глава телу Церкве, иже есть начаток, перворожден из мертвых, яко да будет Той во всех первенствуя, яко в нем благоизволи всему исполнению веселитися и тем примирити всяческая к себе умиротворив кровию креста Его, чрез Него, аще земная, аще ли небесная» (Колос. зач. 251). И еще: «Не приступисте бо к горе осязаемой, но приступисте у сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иеросалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных, и судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к ходатаю завета новаго Исусу» (Евр. зач. 332). Блаженный Августин учит: «Итак, прямой исповедания (веры) порядок требовал того, дабы святей и единосущней Троице созиждена была Церковь, как бы жителю дом, Богу храм, и градодержателю град его. Оная Церковь должна здесь состоять не только из части, которая странствует на земле от восток солнца до запад, хваля имя Господне, и после плена древняго поя песнь нову: ни и из небесной, прилепившейся навсегда к своему Создателю, никогда же ни единаго зла от своего падения не испытавшей. Оная Церквоь во святых пребывала ангелах не порочна, которая ныне своей странствующей части, якоже подобает, спомоществует. Оная Церковь ангелов и человеков будет участна вечности, которая вся учреждена для почитания единаго Бога, едина в союзе любви между собою всегда пребывает» (кн. его «Ручник: о вере, надежде и любви», гл.54). Из сих непререкаемых свидетельств открывается, что Церковь Христова состоит не из одних столько людей верующих в Бога и исполняющих Его святые и спасительные заповеди, но и из святых бесплотных сил Божиих, так что Церковь состоит как бы из двух частей: небесной и земной, которые по числу две, но по вере в Бога одна, состоящая под единою главою Господом нашим Исусом Христом, который есть глава всех, «яже на небеси и яже на земли». Таким образом, открывается, что и все истинно верующие люди, не только в настоящее время живущие на земле, но и все, которые были от Адама и до пришествия Христова, суть только часть всей святой соборной и апостольской Церкви Христовой; это есть частная Церковь, по отношению ко всей Церкви, состоящей из ангелов и всех свтяых небесных сил бесплотных. Таким образом, остается непонятным почему одна частная(поместная) Церковь может быть вдовствующею, а другая частная («вселенская», состоящая из людей) — не может.
Очевидно, что и наличие епископов не гарантирует не еретичности Церкви. Например, армянская и католическая церкви. И у тех и у других есть епископы, значит это православные церкви? Нет: еретические, потому что содержат ереси. Следовательно, истинная Церковь узнается не по епископам, а потому, какую веру содержит: православную или еретическую. Поэтому-то и святые апостолы, и святые соборы, и святые отцы и учители Церкви не ставили епископов главным признаком православности Церкви, потому что епископов имеют и еретики, и не определяли ее словами «вселенская церковь», ибо так могут называться и еретические церкви. Главным же признаком православности Церкви они ставили православную веру и, в определении православности Церкви не называли ее ни вселенской, ни частной, ни поместной Церковью, а называли ее единою, святою, соборною и апостольскою Церковью, или просто Христовой, Божией Церковью и.т.п. Это потому, что названия вселенская, поместная и частная, — не обозначают ни православия, ни кривославия Церкви, а показывают только ее пространство и больше ничего.
«Вопрос: Что есть церковь соборная? Ответ: Церковь соборная есть, понеже от всех святых седьми вселенских соборов преданныя догматы в ней соблюдаеми суть; священнословными же песньми и пении славима есть, и святыми и божественными иконами украшаема есть; основана же бе и утвержена святых мученик мощами; в ней же совершается и тайна святыя божественныя службы; в ней же все вернии приемлем пречистаго тела и честныя крои Христа БогаЧасто новообрядцы считают, что церковь исповедуемая в символе веры должно составлять общество верующих людей, имеющих трехчинную иерархию и семь таинств. Очевидно, что по символу веры они веруют в эту церковь: «Верую во единаго Бога Отца... во едину святую соборную и апостольскую церковь». Получается, что новообрядцы сами составляют собою церковь и веруют в нее, да еще, как в Бога; значит, они веруют в себя, как в Бога. Они становятся, как бы, какими-то идолопоклонниками, верующими в тварь, как в Творца. Даже хуже: делаются прямо самообожателями, верующими в себя, как в Бога. Что может быть хуже и нечестивее этого? Но как же понимать о веровании в символьную Церковь, и как в нее должно веровать?
«Вопрос: Сие како имамы разумети, эже глаголем: верую во едину святую соборную и апостольскую Церковь, в человеки ли мы то веруем, или во ино что? Ответ: Не в человеки, но в проповедания и догматы их божественныя, сиречь полагаем(ся) на утавах церковных и предания соборная и апостольская» (Катих. больш. гл. 4, лист 17 об.). И еще: «веруем во едину святую соборную и апостольскую Церковь, сиречь, уповаем на учения и догматы святых апостолов, и святых вселенских седми соборов а не в люди верим» (Кат. б. гл. 25, лист 119).
Это учение о веровании в Церковь согласно учению самого Христа, который и начал свою проповедь словами: «покайтеся и веруйте в Евангелие» (Марк., зач. 2). Под словом Евангелие можно разуметь не одну книгу, называющуюся этим именем, а все вообще христианское благовествование, все учение и определения святых апостол, святых соборов, святых отец и учителей Церкви, изложенные согласно Евангелию.
Итак, веровать в Церковь, значит, веровать не в людей, а в Евангелие, в заповеди Божии, и проповедания и догматы божественные, в учение и предания соборные и апостольские; значит, содержать все евангельские и божественные заповеди и предания церковные и по ним деятельно устроять свою жизнь, и, таким образом, входить в живейшее общение со Христом и быть членом Его Тела — Церкви, быть причастником Его дарований.
Заповеди же Божии, учение евангельское не есть что-либо пустое отвлеченное, несуществующее, но «дух суть и живот суть» (Иоан. зач. 24), и настолько сильны и крепки, что «удобее есть небу и земле прейти, неже от закона единей черте погибнути» (Лук. зач. 82). Эти словеса Божии и все евангельское учение, а также апостольские и святособорные предания и законоположения, святые отцы и учители церковные нередко прямо называют Церковью. Так преподобный Максим исповедник глаголет: «Христос Господь правое и спасеное исповедание веры нарече кафолическою церковию быти; того ради и Петра, добре исповедавшаго, нарече блаженна, на егоже исповедании таковую создати Церковь всех Господь обеща» (Четия-мин. генв. 21). Подобно сему и Никон черногорский пишет: «Соборныя бо Церкви не стены суть, но правая учения и предания божественных правил святых соборов и святых апостол» (Тактик, сл. 22).
Вот в эту Церковь, состоящую из евангельских и божественных заповедей, из апостольских и святоотеческих догматов, преданий и проповеданий, мы, по символу веры, исповедуемся веровать и пребывать в ней. Старообрядческая Христова Церковь верует во едину святую соборную и апостольскую Церковь, сиречь верует во Евангелие, в заповеди божественные, в догматы и предания святых апостол и святых отец, и всегда содержала и содержит их неизменно и ненарушимо. А прочие еретические церкви не веруют в исповедуемую в символе веры Церковь, ибо разоряют многие евангельские заповеди и апостольские доматы и предания и следуют своим вымыслам, своим ересям погибельным.
Но известно, что Церковь состоит не только из веры, но из верующих, так что вера и верующие составляют части Церкви. Однако, эти части Церкви никогда не следует смешивать между собою, и свойства одной не следует приписывать другой (Как и человек состоит из души и тела, и нелепо приписывать свойства души телу и наоборот). К этому необходимо лишь добавить уподобление Церкви телу человеческому, которое делает святый апостол Павел, говоря: «Яко же бо тело едино есть, и уды имать многи, вси же уды единаго тела мнози сущи, едино суть тело, тако и Христос» (1 коринф., зач. 152). В числе удов или членов Церкви, без сомнения, состоят и епископы. Но, как человек, если лишится какого-либо телесного члена, не перестает быть человеком, не умирает, не теряет своего благородства; даже может иногда гордиться телесными повреждениями, если они получены в геройском бою за веру царя и отечество; а если кто лишится несколько некоторых телесных членов от мучителей за Христа, то это еще большая честь и слава. Но, если человек с совершенно целым и здравым телом, имеет поврежденную, испорченную душу, то он не есть достойный человек, а приближается скорее к скотам несмысленным. Так и Церковь: если лишится какого-либо своего члена, например, епископа, но душа ее — вера, учение и святоотеческие предания ни в чем ненарушены и неискажены, — то таковая Церковь, без сомнения, есть истинная Христова Церковь, пребывая в которой, можно получить царство небесное и достигнуть вечного блаженства. Если же в какой-нибудь Церкви и все слены ее целы и по-видимому здоровы, но дух ее — вера, учение, догматы и предания повреждены и искажены, то такая Церковь не есть истинная Христова Церковь, а еретическая, пребывая в которой, нельзя достигнуть вечного блаженства. нашего, и тем причастницы бываем царствия небеснаго. Сице бо от святых апостол предано есть нам, и святых богоносных отец; и того ради нарицается святая соборная и апостольская Церковь. Се есть Церковь соборная, яже всему Евангелию и всему учению вселенских соборов верует, а не части. Се есть Церковь соборная, яже не верует веру умышленную, ниже держит тайны от единаго человека уставленныя, но се верует и на се уповает, еже Господь Бог предаде и весь мир соборне похвали и прият» (Катих. больш. гл. 25, лист 121 и оборот).

Чтобы лучше понять, как правое и спасенное исповедание веры представляет собою Церковь Христову, и как в ней пребывают люди верующие, представим самое простое и наглядное изображение Церкви.
В книге блаженнаго Симеона солуньскаго изображен рисунок корабля со множеством путников, управляемого самим Христом. Внизу корабля стоят множество людей с различными орудиями в руках и стремятся повредить корабль. Над рисунком поставлена следующая надпись: «Корабль знаменует Церковь воюющую и от еретиков гонимую; на земли царие и князи людстии собрашася», то есть еретики (см. в начале его книги после предисл. и оглавления). Так же в «Греческой кормчей кн. (пидалион)», читаем следующее: «Для объяснения названия (Пидалион по-русски: кормило, кормчая) прилагается в книге (Греческой кормчей) изображение корабля с множеством путников, управляемого самим Христом. Корабль этот, говорят издатели Пидалиона, внизу под изображением, изображает кафолическую Церковь Христову: основание корабля — православную веру в Святую Троицу, брусья и доски — догматы веры и предания, мачто — крест, парус — надежду и любовь, кормчий — Христа, гребцв и корабельщики — апостолов, преемников их и всех клириков, путники — всех православных христиан; море — настоящую жизнь, зефиры — благодатное веяние Духа; ветры — искушения; корма, которою он управляется в небесную пристань — сию книгу божественных правил» (До зде из Греческой кормчей, И.Никольского, стр. 5).
Из сих описаний Церкви Христовой ясно видно, какое положение занимают в Церкви заповеди Божии, учение, догматы и предания апостольские и святоцерковные, и какое положение занимают люди верующие, содержащие и исполняющие их. Вера православная и предания церковные есть состав самого корабля, а верующие, как корабельщики правители и путники на корабле. Отсюда понятно, что если сам корабль крепок, прочен и ничем не поврежден, то хотя бы на нем некоторых путников или даже корабельщиков и не стало, он может плыть безопасно, не погибнет, не потонет; так и в Церкви: если православная вера и святоцерковные предания целы, ничем не повреждены; то хотя бы в ней некоторых членов и не было, она может безопасно совершать свое течение в мире сем и вполне достигнуть своей цели, приводя своих чад к вечному блаженству, будучи управляема своим всемогущим Кормчим — Христом. Если же сам корабль будет поврежден, дно или бока дырявые, брусья и доски разломаны, то хотя бы на нем было и очень много путников, корабельщиков, гребцов и правителей, оно неминуемо потонет, погибнет, и все пребывающие на нем пойдут ко дну; так и Церковь: если в ней православная вера повреждена, догматы и предания церковные искажены, учение евангельское и святоотеческое извращено, то хотя бы путников, корабельщиков и гребцов у ней было бесчисленное множество, она неминуемо погибнет, и все находящиеся в ней пойдут во дно адово.
Теперь посмотрим на старообрядческую Христову Церковь, нет ли в ней каких повреждений? Нет, никаких в ней повреждений нет. Старообрядческая Церковь всегда сохраняла православную веру во Святую Троицу (т.е. дно и основание корабля-церкви) неизменно и неповрежденно; все правые догматы веры, заповеди Божии, предания церковные, правила апостольские и вселенских соборов, вообще постановления церковные (т.е. бока, передняя и задняя часть корабля-церкви, брусья и доски) постоянно имела и имеет без малейшего повреждения и искажения. Значит, корабль старообрядческой Церкви ничуть не поврежден. Какой же у ней был недостаток? Только тот, что в продолжение известного времени у ней не было некоторых подчиненныйх правителей корабля, или гребцов и корабельщиков — именно епископов. Но, должно заметить, что гребцов и корабельщиков в старообрядческой Церкви не всех не было, а только некоторой части; а одна часть их все-таки была, ибо сказано: гребцы и корабельщики представляют собой апостолов, их преемников и всех клириков. А клирики суть именно священники, диаконы и проч. А они в старообрядческой Церкви были постоянно и во время небытия епископов. Но, главное то, что самый-то корабль у ней всегда был цел, ничем не поврежден.
Все новообрядцы считают, что все епископы не могут погрешить и заблудиться. Говорят, что в отдельности каждый может погрешить, новсе вместе — никогда, так учит их церковь.
Но, во-первых, этого нигде не написано. А, во-вторых, если епископы не могут заблуждаться и погрешать, то, значит, они не люди. Рассудите сами, кто не может погрешать и заблуждаться? — Только сам Бог, с одной стороны, а с другой — скот. Бог не может заблуждаться и погрешать потому, что Он — существо высочайшее, всесовершеннейшее, всеблагое, всесвятое; а скот, и вообще неразумные и бесчувственные твари, не могут заблуждаться и погрешать потому, что не имеют разума и свободной воли. Поэтому, если новообрядческая церковь учит, что епископы не могут погрешать и заблуждаться, то этим ставит их или равными Богу, или равными скоту несмысленному. Но, и то и другое одинаково нечестиво и противно учению святых апостол и святых отец. Люди, какой бы сан на себе не имели, всегда способны и могут заблуждаться и погрешать. Святый апостол Павел учит, что не только епископы, но и апостолы, и сами ангелы с небес могут заблуждаться и погрешать, отчего именно он и изрекает анафему и на них, если бы осмелились уклониться в заблуждение (Галат., зач. 199). А святый апостол Иоанн богослов прямо говорит: «аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас» (1 посл. Иоан., зач. 69). Карфагенский собор в 128 правиле своем определяет: «Такожде определено относительно изречения святаго Иоанна апостола: аще речем, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1 Иоан. гл.1, ст.8). Кто должным возмнит разумети сие тако, яко греха не имамы, а не ради того, яко истинно тако есть: тот да будет анафема. Ибо апостол продолжает и прилагает следующее: аще же исповедаем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякие неправды (1 Иоан. гл.1, ст.9). Здесь весьма ясно показано, что сие говорится не по смиреномудрию токмо, но по истине. Ибо апостол мог бы рещи: аще речем, не имамы греха, себе возносим, и смирения несть в нас, но когда рек: себе прельщаем, и истины несть в нас, тогда ясно показал, что глаголющий о себе, яко не имеет греха, не истинствует, но лжет» (правила полн. перевод.). Евагрий учит: «Нет ангела, который бы не мог согрешить, и нет беса, злого по природе: и того и другого создал Бог с свободною волею» (Добротолюбие, ч.1, стр. 617). Из учения святых апостол и святых отец ясно видно, что нет такой разумно-свободной твари, которая бы не могла погрешать и заблуждаться, что не только епископы, но и сами апостолы, даже ангелы небесные могли погрешать и заблуждаться, хотя, без сомнения, они никогда не погрешат.
Но вот учение новообрядцев, что епископы не могут погрешать, унизительно и оскорбительно для них: оно делает их подобными скоту несмысленному, и лишает надежды на получение вечного блаженства даже за содержание праволавной веры. Получается, что их архиереи содержат православную веру по необходимости, а не из любви к Богу и Его святым заповедям. «Поэтому, и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно. Добродетель же происходит от произволения, а не отнеобходимости; а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно» (творен. Василия Вел., час. 4, бес.9). Таким образом, если епископы содержат православную веру от произволения, то значит, это есть добродетель; иначе для епископов содержание православной веры оказывается вовсе не добродетелью и они за нее не могут получить никакой награды от Бога.
Но, еще хуже, если утверждать, что епископы не могут погрешать и заблуждаться по своим личным или иерархическим достоинствам, качествам и свойствам: этим они
уподобляются самому Богу, действительно по своим свойствам немогущему погрешить; а это уже есть величайшая безумная дерзость и страшное нечестие. «Если по природе мы худы, то виновен Творец, а если свободная воля наша зла, товся вина в нас. ... Если воля наша не свободна, то несправедливо судит ее Бог; а если свободна, то по праву с нее взыскивает» (творен. Ефрема Сир., ч.5, чис.146)
Как же новообрядцы, после всего этого осмеливаются проповедовать, что епископы немогут погрешить, или заблуждаться по природе своего сана?! Не оскорбление ли это Бога? Не унижение ли епископскаго чина? — ставить епископов или наравне с Богом или — с неразумной и бесчувственной тварию, не имеющею свободной воли, вроде скота, дерева, камня и.т.п. Не лишаютли они их этим надежды на получение вечного блаженства даже за содержание православной веры?

Если бы старообрядцы сами свидетельствовали о себе,свидетельство это могло бы быть в сомнении. Но в настоящем деле, то есть в том, что старообрядческая Церковь не имеет никаких ересей, свидетельствуем не только мы, но и сами враги наши. Так, например, о двоеперстном сложении сам синод говорит, что оно «очень изрядно» (Увещ., стр. 54), и что старообрядцы «не соединяют с ним никоего неправого мудрования» (предисл. к Псалт.). В «Увещании» старообрядцам, изданном по благословению самого синода, говорится старообрядцам: «Скажите вы, именующиеся староверы! Вопрошает вас святая Христова церковь: скажите, почто вы от нас отлучаетесь? Вы в единаго Бога во Святей Троице славимаго веруете так, как и мы; вы Спасителя миру Господа нашего Иисуса Христа исповедаете так, как и мы; вы священное Евангелие и святые вселенские и поместные соборы за правило веры и благочестиваго жития почитаете так, как и мы; вы ожидаете воскресения мертвых так, как и мы; вы содержите, что имеет быть награждение благим и наказание злым так, как и мы. А в сих членах содержится вся сила веры» (Увещание, стр. 35−36). Так говорила новообрядческаяцерковь о старообрядцах через сто лет после разделения Церкви при Никоне. Но, не изменила ли веру христианскую старообрядческая Церковь в последние времена? Нет, не изменила. Через сто двадцать лет после издания этого «Увещания», именно в 1885 году, целый собор новообрядческих архипастырей буквально повторил от имени церкви вышепреведенные слова (см. деян. казан. собора).
Таким образом, по свидетельству самой новообрядческой церкви, старообрядцы никогда и ни в чем не содержали никаких ересей; как в самой силе веры, так и во всех преданиях церковных, они вполне православны, и, значит, корабль старообрядческой Церкви крепок, цел и ничуть не поврежден. Нечего и говорить, что пребывая в такой Церкви, можно вполне достигнуть блаженства.
Учение святых отец о Церкви, что она есть вера и житие нисколько не оправдывает беспоповскую общину, поскольку она содержит о многих существенных предметах веры совершенно превратное и искаженное учение. Так, например, у беспоповцев мнение о богослужении, таинствах, священстве и многом другом основано не на учении о Христе, а на учении об антихристе. У них спросишь, например: почему вы не имеете Таинства Тела и Крови Христовой, о чем сам Спаситель сказал: «аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете Крове Его, живота не имате в себе» (Иоан. зач. 23)? Они обычно отвечают, что антихрист устроил так, чтобы небыло Таинства причащения, и потому можно спастись без него. Значит, учение беспоповской общины оновано не на Христе, а на антихристе. Таким образом, у беспоповцев и вера православная и учение святых отец искажены, отчего корабль их церкви оказывается дырявым.

Иногда новообрядцы говорят, что епископы не могут впасть в ересь потому, что хотя бы они сами и желали это сделать, но их не допустит Бог Своею благодатию.
Но, это еще хуже. Если благодать Божия стесняет свободу епископов, так что они делают добро и даже православную веру содержат не по своей воле, а потому, что их не допускает благодать Божия иначе поступать, то, значит, Сам Бог лишает людей Царствия Небесного, не только за добродеятельную жизнь, но и за содержание православной веры, что прямо оскорбляет Бога и противоречит учению святых отец.
Во-первых, людям и заповедуется в священном писании, чтобы они отверзали сердца свои к принятию благодати и не ожесточали их против ее действий. «Днесь аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших», потворяли священные писатели в ветхом и новом заветах (псал. 94, 7:8; Ис. 55, 3; Евр. 3,7; 4,7). Чтож бы значили эти изречения, если бы человек не мог противиться благодати, если бы она действовала на него непреодолимо?
Во-вторых, Слово Божие свидетельсвует, что люди могут противляться благодати, и противиться упорно, несмотря на все ее меры. Прострох руце мои весь день к людям непокоряющимся и противу глаголющим, иже не ходиша путем истинным, но в след грехов своих (Ис. 65,2). И таких примеров множество: см. Деян. 7,51; Иерем. 7,13; Пртич. 1,24 и др. Вообще, в священных книгах, как всякому известно, содержится бесчисленное множество увещаний, обетований и угроз для возбуждения человека к добродетели. Какая же цель всех этих увещаний, обетований и угроз, если благодать действует на человека непреодолимо, так что они и не может не творить добродетели, когда его влечет к тому чила Божия?
В-третьих, святые отцы и учители Церкви единогласно проповедовали, что человек свободно действует в избрании и совершении добрых дел и не стесняется благодатию Божиею. Укажем для примера слова: Святаго Григория Богослова: «человеческая воля не всегда следует, но весьма часто противоречит и противоборствует воле Божией» (слово о богосл. 4) и прп.Макария Египетскаго: «Природа человеческая способна к принятию добра и зла, божественной благодати и противной силы, но принуждена к тому быть не может» (беседа 15), «Без согласия воли человеческой сам Бог ничего не производит в человеке, хотя и мог бы, по причине свободы, которою одарен человек» (бес. 37).
В-четвертых, здравый разум с своей стороны не может не заметить, что если благодать Божия сесняет свободу человека и влечет ее насильно к добру, в таком случае отнимается у человека всякое побуждение к добродетели, и, вообще, подрывается вся его нравственность, и всему этому виною — сам Бог! (с скоращениями из бгосл. митр. Макария, т.2, § 193).
Если то новообрядческое учение глупо, что епископы не могут поргешать, как скоты и, вообще, неразумные и бесчувственные твари, по своей природе, то это учение, что сам Бог не допускает их уклониться в заблуждение, есть уже прямое нечестие.

Очень часто новообрядцы просят указать время, когда Церковь была без епископа, хотя бы одну минуту. Это покажет дальнейшее рассуждение, а теперь решим с какого момента начала существовать Церковь Христова.
Церковь сотворена Богом прежде всего, прежде сотворения видимого мира. «Почему она (Церковь) стара? Так как сотворена она прежде всего, то и стара, и для нея сотворен мир» (Пастырь Ермы, кн.1, Видение второе).
Во время Своей земной жизни Господь наш Исус Христос, когда Петр исповедал Его Сыном Божиим, рек: «на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Матф. зач. 67). Когда же и как Он создал Церковь, если она уже была сотворена прежде всего? — Он создал ее тогда, когда пролил Свою Честную и Животворящую Кровь на Кресте, и этим стяжал, приобрел, или искупил ее от власти диавола, восставил от падения, в котором она находилась со времени падения Адама. Это и есть самый момент создания Господом новоблагодатной Церкви на земле. Об этом свидетельствует святый апостол Павел, говоря, что Церковь Господь «стяжа Кровию Своею» (Деян. апост., зач. 44). И в песнопениях церковных воспевается: «утверди Господи Церковь Свою, юже стяжа честною Си кровию» (Ирм. 3-ей песни Сретен.). «Вознесся долготерпеливе на древо и вотче (водрузил) на нем Церковь Свою» (Ирм. 1-го гласа, 4 песня). «Юже Своею Кровию искупи, Церкви Твоя о Тебе утвержается» (Ирм. 5-го гласа, песнь 3 Ольге). «Написано, — читаем в деяниях 3-го Вселенского собора, — и будут два в одной плоти; — эти два суть: Бог и человек, Христос и Церковь, которая произошла от плоти Жениха в то время, когда она, при истечении из ребра Распятаго крови и воды, получила таинства искупления и возрождения» (деян. всел. собор., т.3, стр. 87) (Так же см. в богословии митр. Макария, ч.2, § 167).
Таким образом, по учению слова Божия, Церковь создана или искуплена Христом на Кресте пролитием Его честной и животворящей крови. С тех пор и существует новозаветная Церковь. Ясно, что Христос создал Церковь Кровию Своею не в том смысле, что привел ее из небытия в бытие, а в том, что привел в лучшее состояние, обновил, искупив ее от клятвы законныя и от власти диавола. Таким образом, получается, что Христос создал Церковь тогда, когда пролил за нее Свою Честную и Животворящую Кровь: с этого именно момента она и получила свое начало, с этого момента и должно начинать ее историю.

Новообрядцы говорят, что пусть даже Церковь и создана Христом на Кресте Кровию Его, но епископов не имела до самого дня пятидесятницы, когда сошел на апостолов Дух Святый и рукоположил их во епископов. Значит, когда апостолы уклонились в неверие Христову воскресению, тогда еще не были епископами.
Но, это ересь, признавать, что Бог создал Свою Церковь без иерархии, без священников и епископов, как будто Бог создал несовершенную Церковь. Если епископы и священники явились в Церкви уже после ее создания, то значит их установил в Церкви не Христос, а уже другой кто-то после Него, и таким образом епископы и священники — не Христово установление.
Но священноначалие в Церкви Христос установил раньше дня пятидесятницы, даже раньше Своих крестных страданий. В Евангелии говорится, что Он еще прежде Своего страдания и крестной смерти избрал апостолов (Лук. зач. 23), которые имели право и власть совершать таинства крещения (Иоан. зач. 11) и елеосвящения, или маслопомазания (Марк. зач. 23). А это принадлежит только епископам и священникам: только они имеют власть совершать таинства церковные. Следовательно, апостолы еще до страдания Христова, до окончательного создания Им своей новоблагодатной Церкви, имели на себе сан священства и сан епископства. Посему-то в то вермя, когда все апостолы пребывали в неверии Христову воскресению, они были уже епископами.
Очевидно, что апостол «выше» епископа и несет в себе все прочии степени иерархии: диакона, священника и епископа. И, как мы знаем из Евангелия, Господь соделал своих учеников апостолами еще до пятидесятницы; даже еще до крестных страданий Своих (Лук. зач. 23). Вот когда Господь избрал, явил и послал некоторых из учеников Своих. Этих избранных Он отделил от прочих своих учеников, и дал им особое имя: «ихже, сказано, и апостолы нарече» (Лук. зач. 23). Это избрание, наречение и назначение апостолов Христос совершил не просто, а после продолжительной молитвы: «и бе обнощь в молитве Божии» (Лук. зач. 23): значит это было — не простой выбор, а особенное молитвенное (избрание), с определенным назначением и именем избранных. До этого избрания и назначения они назывались просто учениками, а после этого стали называться апостолами, в отличие от прочих учеников Христовых. И действительно, в недельном Евангелии в толковании на слова Спасителя: «О! роде неверныи» и проч., сказано так: «Сего ради и стужает си Христос, облагаемем святым апостолом и учеником; понеже бо священных проповедь, слово прияша апостоли, и учители вселенней хиротонисани быша, и свет истиннаго богоразумия сеяху везде, верующим право и последующим добре, и послушающим учения их, даже изначала не презрени будут» (толк. еванг. неделя 4 поста, л. 72). Святый Иоанн Златоуст пишет: «Тогда глагола (Исус) учеником Своим: жатва убо многа, делателей же мало; молитеся убо Господину жатвы, яко да изведет делатели на жатву Свою. И призва обанадесять ученики Своя, даде им власть на дусех нечистых, яко изгонять их, и целити всяк недуг и всяку болезнь. Дванадесятих же апостол имена сия; и проч. (Толкование). Сказавши — молитеся Господину жатвы, без просьбы и без моления их, (Христос) сам немедленно рукополагает, поставляет их в сие звание» (беседы Златоуста на еванг. Матф. бес. 32).
Христос создал на Кресте Церковь, но основание ее положил с начала Своей евангельской проповеди, еще до страдания он установил почти все таинства церковные, по крайней мере, об установлении трех говорится в Евангелии: об установлении крещения (Иоан. зач. 11), причащения (Лук. зач. 108), елеосвящения (Марк. зач. 23), а таинства можно установить только в Церкви. (Так же см. богосл. Мак., т. 2, § 167).
К сему нужным считаю привести и еще свидетельства из писания, которые весьма ясно доказывают, что епископство учреждено самим Исусом Христом при земной жизни Его. Св. Златоуст в беседе на послание апостол. Павла к коринф. гл. 15,ст. 7, говорит, что «Иакова брата Божия во иерусалимского епископа сам Христос рукоположил». Или в другом месте у того же св. Златоуста читаем (т. 1 на раз. случ.): «Епикопство определил сам Христос».
Вот как православная Церковь учит об установлении иерархии и таинств в Церкви: епископы установлены еще во времена земной жизни Исуса Христа, когда он избрал их и нарек апостолами; и таинства совершать им поручено еще до страдания Христова.
Да и глупо былобы признать, что принявшие Святаго Духа в день пятидесятницы рукоположились Им во епископов. Тогда приняли Духа не одни апостолы, но и другие лица, даже и женщины, мироносицы и Богородица.
Таким образом, очевидно, что апостолы имея сан епископства еще до воскресения Христова, все не уверовали воскресению; что и является ясным доказательством того, что все епсикопы могут уклониться в заблуждение и что Церковь может некоторое время оставаться не имея ни одного истинно-верующего, истинно-православного епископа, и в то же время пребыть вполне неодоленною истинною Церковию.

Указанное свидетельство из святаго Евангелия о неверствии апостолов Христову воскресению вовсе не оправдывает беспоповцев, а еще более обвиняет их: хотя апостолы и неверовали Его воскресению, не лишились они совего апостольского сана, не сделались простецами-самозванцами, потому что, когда они уверовали, то Он их же послал на проповедь Евангелия, а не отверг их. «И рече им: шедше в мир проповедите Евангелие всей твари.» (Марк. зач. 71). Беспоповцы же, наоборот, утверждают и веруют, что как только епископы уклонились в заблуждение, то и лишились этим своего сана, при этом, беспоповцы избрали на место епископов других, именуемых «наставниками», которые не имеют решительно никакого священного сана, а между тем исполняют пастырские обязанности. Беспоповцы как будто хотят поставить себя выше Христа, что заводят себе новую иерархию с разными наставниками, отцами, старцами и проч., а не хотят принять в истинную веру заблуждьшихся иерархов в их сане, как Христос обратил своих апостолов от неверия в веру воскресению Его.
А вот нас, старообрядцев приемлющих священство, действительно, вполне оправдывает вышеуказанный пример о неверии апостолов. Как в Евангелии говорится, что апостолы действительно все уклонились в неверие: так и мы говорим, что все епископы могут уклониться в заблуждение. Как в то время, когда в Церкви не было ни одного верующего Христову воскресению апостола, она пребывала вполне неодоленной, имеющей все свойства и признаки истинной Христовой Церкви: так и в то время, когда в ней некоторое время не было ни одного истинно-православного епископа, имела ве свойства истинной Христовой Церкви и была вполне неодоленна. Как Христос, когда апостолы находились в неверствии, не отверг их от себя, не ждал пока они сами уверуют, а самолично явился им и не сказал, что они лишились апостольства и сделались простецами за свое неверствие, хотя и укорил в неверствии, но уверив, оставил их в апостольском сане, и заповедал, или потребовал, чтобы они исполняли свои апостольские, пастырские и прочие обязанности, проповедуя Евангелие всей твари (Матф. зач. 116): так и старообрядческая Церковь во исполнение Его святой заповеди: «Якоже видите Мене творяща, и вы творите такожде» (Иоанн. зач. 45), хотя и признает павших епископов заблуждающимися, но не считает, что они за это лишились своего сана, стали самозванцами, но уверив их в истине и обратив от пути заблуждения (Иак. зач. 57), оставляет их в своем сане, требуя, чтобы они исполняли свои пастырские и общехристианские обязанности непременно по заповедям Божиим и правилам церковным в духе евангельском.
Таким образом, пример о неверствии апостолов Христовых, указанный в Евангелии, беспоповцев обвиняет вестма тяжко, осуждает весьма страшно, так как они оказываются прямыми противниками Христу в отношении заблуждьшихся пастырей.

В Бердянске на ул. Шевченко  находится здание, которое раньше до 50−60-х годов принадлежало старообрядцам. Это здание сейчас переоборудовано под никониянский храм. Старожилы мне рассказали, что староверы отдали здание никониянам добровольно.  В 2005 году я уже искал контактов со староверами в Харькове. Там есть исторически принадлежавшее староверам здание на ул. Ярославской. Сейчас это прекрасное здание принадлежит харизматической секте, а белокриницкая община молится в никониянском храме Трех Святителей на ул. 1-й Конной Армии. Мне неизвестно, были ли попытки вернуть  эти здания — в Бердянске и в Харькове.  В последнием случае вернуть здание очень реально, т.к. как мне объяснили , харизматы осуществили рейдерский захват.